..續本文上一頁智思擇過失。

　　「謂諸菩薩應如是學」，這一句話總標，怎麼樣諸菩薩應該這樣學習。「我從昔來依欲行轉」，我從無始以來，過去久遠以來到現在，「依欲行轉」，這個依字當作隨順的意思，隨順這個欲行，簡單的解釋就是欲心，我隨我心裏面的歡喜，我就這樣去做事，我歡喜什麼心裏面去做什麼，是這個意思。我隨順我的欲心去活動，作種種的活動。「常求諸欲」，不是一天兩天，我常是這樣子，去尋求各式各樣我所歡喜的事情，常求諸欲。「故意思擇爲諸苦因」，故意就是有意的，有意的去想辦法，我歡喜這件事，歡喜這件事，這件事沒到我手裏頭，我就想辦法。「思擇」，就是內心裏面思惟，想辦法把我所歡喜的事情拿過來，是這樣子。但這件事呢，「爲諸苦因」，就是你遭遇到很多的苦惱的原因。你歡喜欲，那就是衆苦之因，這下面再解釋。「追求種種苦性諸欲」，因爲常求諸欲，當然這個人呢，多數有多有少，讀書幹什麼？就是追求諸欲的方法，我追求這個欲的方法，你不讀書不知道，讀了書才知道，這樣子這樣子這樣子。「追求種種苦性諸欲」，追求種種欲，欲在我們凡夫的心情認爲那是樂，所以我們去追求。但事實上它是苦，它是以苦爲性的，那就是反正不是苦苦就是壞苦，不是苦苦、壞苦就是行苦，你不能超越這叁種，這叁種都是苦，就是這樣子。當然這個佛法說這個壞苦，就是深一層地說苦，說行苦是更深一層的，都是苦，並不是像衆生自己所想象的：「啊！這個事情很美，怎麼怎麼地…」，實在不是，這是令我們苦惱的事情。

　　「于追求時，忍受無量猛利大苦」，這下面說：怎麼叫做苦？你說苦，你要說出讓我信服才可以，你光說諸欲都是以苦爲性，我不相信這句話，你要再說一說我聽聽。「于追求時」，就是我們認爲這件事是很美的，我很滿意，我要去追求。「忍受無量猛利大苦」，你追求的時候就很困難嘛，很不容易，那個時候有很多的猛利的大苦惱，那你就得要忍受，不忍受你求不到你所求的欲，就得忍受這個苦。再解釋這句話，「忍受無量猛利大苦」這句話還沒有說明白，這下面再詳細說。「所謂種種徇利、務農、勤王等事」，「所謂種種」就是很多的，各式各樣的。「徇利」，徇者，求也。求利，就是求這個財寶，就是利，要去求這個利。求利有種種，究竟是什麼呢？「務農、勤王等事」，就是努力地去種田、耕地、栽培五谷，然後有所收獲，那麼就是這裏面就有利了，這也是很辛苦的事情。「勤王等事」，就是爲政府做事情，爲國王做事，要勤勞地、勤苦地做種種事，這也是苦惱的事情。

　　這個你看曆史，我看中國曆史、外國曆史都是一樣，哎呀！做個宰相、做個大官，官是越做越大，感覺很滿意。但是你一不對勁了，國王就要殺頭，這過去時代就是這樣子。那個漢高祖，他去平反去，有人報告說韓信要造反，韓信造反，那麼就是去叫韓信來，好殺掉他，韓信不來，韓信他說：「我有病，不來」。那這些陳平這些人、呂後，漢高祖不在了，漢高祖已經出去了，這時候呂後、陳平、蕭何這些人主政，韓信要造反，別人造反可能不要緊，韓信造反誰不害怕啊？那麼叫人去叫他來，他不來，怎麼辦呢？派蕭何去，蕭何是宰相，那不是平常人啊！蕭何親自來，見著韓信，蕭何這個人是有智慧的，說是：「漢王出去平反已經勝利了，大家來慶賀這件事，你到到場，你就走，就好了嘛！」那麼蕭何說這個話，韓信本來有智慧，這時候糊塗了，就相信這句話了。那麼他就來了，來了，一到來就把他抓住了，抓住就把他殺掉了。這個漢高祖打敗楚霸王，那是韓信的功勞，功勞是那麼大，現在說要造反，只是聽人說這麼一句話而已，說這麼一句話就認爲是真的了，把他騙來以後就殺掉，這件事對不對？但是你說不對也不行，因爲韓信太厲害了，誰都害怕啊！他若在那裏，他沒造反，你心就不安，真實要造反還了得啊！所以非要殺了心才安。殺也不合道理，不殺也不行，苦惱不苦惱？所以「勤王等事」，這是個苦惱的事情。

　　那個明朝的明太祖朱元璋，他做過出家人，恐怕未必受過戒，做過出家人又還俗了，去當兵，後來逐漸就做了王了，做了領導人。他底下有個大將，領著兵出去打仗的時候，打勝利了回來以後馬上辭官，辭職，變成一個平常人，就不領兵了，要這樣才可以。軍隊在你手裏頭，那國王他心裏不舒服。這件事你看，這個君和臣之間的關系就是這樣的。所以「勤王等事」，很苦啊，我看，世間上的事很苦的。「如是追求無義苦時，令我具受種種大苦」。

　　我心裏頭又有一個事情，《成唯識論》？是《瑜伽師地論》？後邊有一篇序，有跋文，那個人叫李義府，李義府這個人，他還能給我們佛教寫了一篇文章，這個人。這個人是怎麼回事？這個人是四川人，這個四川人文學不得了，這個政府裏面，這個時候是唐高宗的時代，唐高宗有一個大臣，就是很信賴的一個大臣，到四川去遇見這個李義府，「哎呀，這個人的文學這麼高啊！」回來了就是對唐高宗說：「這個人真是難得的人才啊，你一定請他來」。那麼就請他來了，請他來的時候，而這個時候，唐高宗也在苦惱的時候，什麼苦惱呢？想要把原來的王皇後罷免，要封武則天爲皇後，就在這個時候這個大臣裏面反對，反對這件事情。反對這件事情，唐高宗無可奈何，無可奈何的時候就是醞釀之中，而這個李義府來了，他就給唐高宗出主意，一下子把所有的大臣都鎮伏住了，就封武則天爲皇後。這一下子這個李義府有功勞了，這個唐高宗封他爲相，你看這個事了得啊，就做這些事情。做這些事情呢，這個李義府這時候不得了。我想這個時候，玄奘大師正是在，可能正是這個時候，在的時候。但是他這個人寫文章那個智慧真是不得了啊，現在的文章你能看見的。應該很聰明，可是糊塗，這個人糊塗啊！怎麼糊塗呢？貪汙！很多很多的財富，就一直地積聚財富，貪汙。很多人來告狀，這個唐高宗，「我沒看見，我不知道！」就是這樣子。到最後的時候呢，唐高宗沒有辦法保護他了，就叫他來，叫他來就說這件事：「你要小心一點，適可而止啊，不要再搞下去了！」但是這個李義府這個人糊塗啊，他想武則天一定是支持他，他對唐高宗不放在眼內，你看這糊塗不糊塗？他就是一拍桌子就走了。唐高宗：「喔，你對我這樣子」，他走了以後，唐高宗立刻下令逮捕他，立刻變成階下囚了，就是這個事情。「利令智昏」，原來就是這麼回事。「所謂種種徇利、務農、勤王等事」。

　　「如是追求無義苦時」，這些事情表面上是求榮華富貴，到頭來變成階下囚了，所以實在來說，你說追求榮華富貴，其實是追求無義苦時，一點功德沒有，做這些事情沒有功德。如果真是發無上菩提心，爲人民服務，我是爲老百姓的福利，那還有點意思，但是這種人我認爲很少，多數爲自己私人的利益而爲國王做事、爲政府做事，你動機是這樣子，你沒有什麼功德的。所以「如是追求無義苦時，令我具受種種大苦」，這是菩薩自己說，我從昔來，我過去的時候就是這樣子，「令我具受種種大苦」，受了很多的苦。「皆由無智思擇過失」，這是因爲我沒有智慧，做些糊塗事，不知道這樣做有過失，這樣做有罪過，這樣做沒有功德，我不知道這樣觀察，有這個過失，所以受了很多的冤枉的苦。

　　宙二、于現在世

　　我今爲求能引安樂最勝善品，尚應思擇忍受百千俱胝大苦；況少小苦而不忍受！

　　「我今爲求能引安樂最勝善品，尚應思擇忍受百千俱胝大苦」，前面是于過去，于過去世我受了很多的冤枉苦，下面這是于現在世。說我現在呢，「爲求能引安樂最勝善品」，我現在不糊塗了，我不是求世間的榮華富貴，我是爲求能引安樂最勝善品，就是求無上菩提，希求聖道。這個「能引安樂」，就是無上菩提。這個無上菩提不是自然有的，你要修學最勝善品才能夠把無上菩提引發出來的。「最勝善品」，最殊勝的、有意義的事情，那就是戒定慧、六波羅蜜這些事情。我做這些功德的時候，「尚應思擇忍受百千俱胝大苦」，我尚且應該思惟觀察忍受百千俱胝那麼多的苦，我都要值得，受這個苦我不是白受苦的，我能夠成就無上菩提。我從無始以來在生死裏面受了很多苦，一無所得，受苦只是受苦而已，什麼也沒得到。現在若是我受了苦，我是修學聖道而受苦，這個苦是有意義的，能令我得無上菩提。「況少小苦而不忍受」，況且小小的苦惱，我受不了嗎？那麼這是于現在世菩薩這樣思惟、觀察。這可見，你「徇利、務農、勤王等事」，要受很多苦，都白受了；說修學聖道也要受苦，因爲修學聖道這個事情也會遇見一些不如意的事情，也是會這樣子。那怎麼辦呢？你都要忍受。你若不忍受，這個聖道修不成，聖道是不能修的。

　　看這個《披尋記》：

　　「依欲行轉等者：謂依欲界諸行心意識生」，這個他這麼講。「謂依欲界諸行」，有無色界、有色界、有欲界。這個多數的佛教徒都是在欲界這個廣大的區域裏頭修學聖道的；修學聖道，你在欲界，你就是有欲。欲界的諸行，也就是你的眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、眼識耳識鼻識舌識身識意識，就是這個。「心意識生」，你根據你的眼耳鼻舌身意去緣色聲香味觸法，而就有眼識耳識鼻識舌識身識意識，就是有心意識就現出來了。「是名依欲行轉」，依欲行轉這句話就是這麼講。

　　「受用欲塵爲境界故」，這個識一現起來幹什麼呢？這個心出來幹什麼？就是受用欲塵，就受用色聲香味觸法，在色聲香味觸法上希望得到滿意的享受，就是這個。受用欲塵，這個塵是個染汙的意思。「爲境界故」，爲你內心所緣慮的境界，就在這裏可能會得到一些滿意的事情，就是爲這件事。「于五妙欲恒起追求，是名常求諸欲」，這個常求諸欲這句話怎麼講？就是「于五妙欲」，就是色聲香味觸這五種令你滿意的妙、好的東西。「恒起追…

《瑜伽師地論講記 卷第四十二 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…