..續本文上一頁我，沒有曾經給我作過父親或者是母親，或者是哥哥弟弟，或者是姊姊妹妹，或者是親教師，或者軌範師，尊似尊等。很少找到一個人沒曾和我有這種關系的人。多數「一切男子是我父，一切女人是我母」，或者兄弟姊妹，都是這種人。
《披尋記》：
「非易可得少分有情等者」：這《披尋記》的解釋。「如世尊言：我不觀見如是種類有情可得」：如世尊說：「我看不見這樣的人可得！」找不到這種人，說這個人沒曾經給我作過父親，我找不到；沒有曾給我作過母親，作過哥哥弟弟，我找不到這種人。「無始世來，經曆生死，長時流轉」：從久遠以來到現在，經曆生、死，生了又死，死了又生，時間是很長。在長時期內流轉生死，「不互相爲」或者是父親，或者母親、或者兄弟、姊妹，「若軌範師、若親教師」：軌範師就是羯磨、親教師就是和尚。「若余尊重」：其余的值得我們尊重的，譬如說是軌範師的同學，或者是親教師的同學，那就是我們也應該尊重的。「似尊重者」：或者其它和尊重都是相似的人，那我們也應該尊重。「由是因緣，一切怨品，無不皆是我之親品」：由前面這樣的道理的敘述，一切的怨品，親品我們不說，無不皆是我的親品，都是親愛的人。「如聲聞地說。(陵本叁十卷十九頁)與此義同」。這就是修親善想。
月二、依想堪忍
如是如理正思惟故。于有怨害諸有情所。舍怨憎想住親善想。依親善想于諸怨害悉能堪忍。
下面第二科，依想堪忍。人與人若是有怨恨的話，修親善想就能解除內心的怨恨。叫作依想堪忍。「如是如理正思惟故」：像這樣子，就是前面這一段文，修親善想這一段文。這樣合理的，好好的去思惟故，「于有怨害諸有情所。舍怨憎想」：就把這怨恨的心棄舍了，就不怨恨了。「住親善想」：你內心裏面就安住在同他是親善的，很親愛很和善的這種觀想。「依親善想于諸怨害悉能堪忍」：由于你有親善想了，那個人對你有傷害，你心裏面能容忍，就不會和他有鬥爭，不會有這些事情了。
荒二、隨順唯法想(分二科)
日一、征
雲何菩薩于有怨害諸有情所。修習隨順唯法之想？
前面修親善想，這個說完了。現在第二科，說隨順唯法想。分二科，第一科征。「雲何菩薩于有怨害諸有情所。修習隨順唯法之想」：隨順唯法之想怎麼樣修法呢？這是問。下面第二科解釋分二科，第一科，修唯法想。
日二、釋(分二科)
月一、修唯法想
謂諸菩薩應如是學。依托衆緣唯行唯法。此中都無我及有情命者生者。是其能罵能瞋能打能弄能诃。或是所罵所瞋所打所弄所诃。
「謂諸菩薩應如是學」：諸菩薩應該這樣學習，也就是應該這樣思惟觀察。「依托衆緣唯行唯法」：世界上一切有爲法，都是依托種種衆多的因緣而出現的，沒有一件事自然的就有了，都是要有因緣才出現這件事，所以「依托衆緣」。「唯行唯法」：這些衆因緣所生法就是兩件事，一個行一個法。這個行字怎麼講？這個「行」我們通常說在走路，行住坐臥這走路叫作行。那麼世間上的事情有行的力量是誰？就是心！就是我們的心。我們的心才能是活的，地水火風是死的，說我們的心是活的。心裏面有了別性，「哦！這是根！這個地方有土匪，不安全！這個地方有警察有軍隊，土匪不敢來，這地方比較安全。」我們的心就會這樣觀察思惟。我們的心在一切境界上觀察思惟，叫作「行」。其它的不行。其它的一切法它沒有心識，不了別，它不會思惟觀察，只有我們的心有這種功能，所以叫作「行」。這「法」是什麼呢？就是所分別的境界。我們的心在行的時候，在活動的時候，怎麼叫活動？就是心裏面分別。分別是什麼？就是它有名句。這是洞，這是山，這是水，這是花，這是鹿，這是什麼什麼。就是有很多的名言，很多的名句，心就依據這些名句分別，這叫作法。這個法有能诠顯的名句，有所诠顯的義；就是一個法一個義，義是所诠顯的，法是能诠顯的。我們的心在這上活動，就是依據名言去思惟它的義，就是這樣子。所以叫作「唯行唯法」，就是一個行，一個法，另外沒有事情，就是你內心的分別。你若不分別，什麼事兒沒有。依托衆緣而出現的衆生，就是這兩件事，一個能分別，一個所分別。能分別也好，所分別也好，都是剎那生滅變化的，都是無常變化的。「此中都無我及有情命者生者」：在這個行這個法裏面，沒有一個常恒住真實體性可以名之爲我的，沒有！行裏面也沒有我，法裏面也沒有我，沒有真實性的東西叫作我。「及有情」：我是總說，下面有情、命者、生者也都是我。「有情」是什麼？就是眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候，就有了別性的識在那兒活動，叫作有情，就是這樣子。並不是另外有個真實性的東西叫作有情，不是的，都沒有真實的體性的，沒有的。「命者」：命是什麼東西呢？就是我們的身體，生理和心理它們組合在一起，很活潑的生存叫作命，另外沒有一個東西是有真實的體性是個「命」，不是的！就是他非常脆弱的，一剎那間就結束了。所以這實在沒有真實性，這命者。「生者」：這生者是什麼？譬如說有真實的體性他有作用，一切法都由他創造出來的，他就名之爲生者了。沒有這回事！沒有生者。此中都無我、此中都無有情、此中都無命者、此中都無生者，能創造出來一切事情的，說這是真實的，不是！「此中都無我及有情命者生者」，簡單的說就是沒有我。行裏面也沒有我，法裏面也沒有我；能分別的心裏面也沒有我，所分別的一切法也沒有我，沒有真實性的東西。
「是其能罵能瞋能打能弄能诃」：我們若執著有我，我有我你也有我，大家都有我。你這個我是能毀罵我，能憤怒，能瞋，能打我，能弄我，能诃斥我。沒有！沒有我是其能罵能瞋能打能弄能诃，沒有！也沒有一個我有情命者生者是所罵所瞋的所打的所弄的所诃的，也沒有！所以修習隨順唯法之想，世間上一切法就是個名言而已，除了名言以外沒有我可得，這是修無我觀。修習隨順唯法之想。
看《披尋記》：
「依托衆緣唯行唯法等者：如說緣性緣起所緣」：緣性緣起所緣我們以前講過了。什麼叫作緣性？就是因緣、所緣緣、增上緣、等無間緣，這是緣的體性。「緣起」就是由這四個緣顯現出來的，是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，這是緣起。就是緣性和緣起是一回事。「謂于叁世唯行唯法」：這十二緣起，實在是什麼東西呢？就是過去未來和現在叁世，在叁世裏邊就是一個行、一個法，還加個「事」。事，就是緣起的事。因緣所生的事也就是行也就是法。「唯因唯果」：因緣所生的行和法，也就是分兩部分：一部分說是一就是事；分之爲二就是一個因一個果，就是這樣子。「墮正道理」：你若能這樣觀察，就合乎道理，合乎佛法的道理，無我可得。「唯有諸法能引諸法」：世間上由那件事引出來這件事，由這件事又引出來一件事，沒有完的。從無始來一直的相續下去，唯有諸法能引出來諸法。「無有作者」：並沒有一個真實性非緣起的一個作者，沒有一個真實性的東西他是受者，作者、受者都是不真實的。通常有我論者：「我是能作者！我是作者！我也是受者！」執著有我的人會這樣想，受者是我、作者也是我，一切法都是因我而緣起的，我是大主宰者。現在說沒有這回事！「無有作者及與受者」。「是故我及有情命者生者，能罵所罵能瞋所瞋能打所打能弄所弄能诃所诃，唯有音聲，唯有名字」：只是有那麼個聲音而已，只是有個名字而已，並沒有真實義。說這個人是富貴的，富貴只是個名字而已，那裏面並沒有真實義。說貧賤，貧賤也是個名字而已，那裏面沒有真實性。富貴也只是個名字，那裏面沒有真實義。沒有一個真實可愛的東西在裏邊的，沒有！「唯有音聲，唯有名字」而已。「即依此義，故說都無」：就根據這個道理說，這一切法裏邊沒有我可得，沒有真實性的我可得。這是講無我論。修無我觀的把這一段文背下來，常常思惟觀察，就叫作無我觀。這是修唯法想；這個唯法想的想，實在就是如理作意，就是觀的意思，觀察的意思。下邊是第二科，依想堪忍。
月二、依想堪忍
如是如理正思惟故。于有怨害諸有情所。舍有情想住唯法想。依唯法想于諸怨害悉能堪忍。
「如是如理正思惟故」：這位菩薩能這樣隨順佛教，隨順真理去思惟觀察的緣故。「于有怨害諸有情所。舍有情想住唯法想」：說這個人他是沒有我的，就棄舍了有真實我的這種錯誤的思想。「舍有情想」，就棄舍了有真實性的這個分別心。「住唯法想」：安住在只是因緣所生，剎那生滅，沒有真實的，但有個音聲而已，但是個名言而已，住唯法想。「依唯法想于諸怨害悉能堪忍」：就根據你現在這個法的觀察，就是智慧，「于諸怨害悉能堪忍」，他們對你有所傷害，你能受得了，你心能不動。當然這件事就是聞思修叁慧，聞思的智慧能作如是觀，然後你修奢摩他得到禅定，在奢摩他裏邊再作如是觀得無生法忍了。得無生法忍這就是「悉能堪忍」，都能堪忍這些事情。這是修法想，下面第叁科修無常想，分二科，第一科是征。
荒叁、無常想(分二科)
日一、征
雲何菩薩于有怨害諸有情所。修無常想？
這無常想怎麼修法？這裏面第二解釋。第一，修無常想。
日二、釋(分二科)
月一、修無常想
謂諸菩薩應如是學。諸有有情若生若長。一切無常皆是死法。極報怨者謂斷彼命。是諸有情命念念斷。智者何緣複欲更斷如是生死性無常法。諸有情上其有智者。尚不應起有染濁心。況當以手塊杖加害。何況一切永斷其命。
「謂諸菩薩應如是學。諸有有情若生若…
《瑜伽師地論講記 卷第四十二 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…