..續本文上一頁長。一切無常」：譬如說我們看這個牆，我們昨天看這個牆也是這樣子，今天看也是這樣子，明天看也是這樣。我們若這樣看法呢，這牆是常住的。但是若在佛說，這是剎那剎那變化的，是無常的。但是說無常，是要我們相信佛的話，然後根據理論去推論這件事，就能夠「哦！它是剎那生滅的。」但你若不這樣觀察思惟的時候，這牆是常住的呀！昨天也這樣，今天也這樣。我看見一個人昨天看見是這樣，今天看還是那樣，就不感覺這個人有什麼變化，那麼這就是常想。現在這段文上彌勒菩薩告訴我們修無常想，就是「諸有有情若生若長。一切無常」，他的色，他的地水火風，眼耳鼻舌身意也是剎那剎那變異的；他的受想行識也是剎那剎那變異的，都是有變化的，不是常住不變的。都是要靠因緣的支持，沒有因緣的保護支持，很容易就壞了。所以「若生若長，一切無常」。
世間上的事情，我們就說這國王，古代的國王都是盡形壽作國王的，沒有限期的，除了他死了，或者被人推倒了，不然的話他就一直的作國王，一直到死結束的。那麼秦始皇：「我不要死，我求長生不老的藥，要永久生存下去。」他只是作這個夢而已，這是辦不到的事情。但世間人明知道辦不到，但是希望我的富榮華是永久的，都是想常，而不高興無常，都是這樣子。現在佛法告訴我們佛教徒不要這樣想，你要作無常想。「皆是死法」：我們的眼耳鼻舌身意色受想行識一切法，都是非死不可的，必朽之物，決定是要壞敗的，不可能會永久的。釋迦牟尼佛這樣告訴我們這句話。我看世間上的人其實也知道「自古皆有死」，孔夫子也說這句話，但是世間人總是去求這個無常法，千辛萬苦地去求這個無常法，作這件事。現在告訴我們說修無常想，「若生若長，一切無常，皆是死法」，都是非死不可的。還有我們世間人不高興這個死，就不要講這句話，不講就不死了嗎？菩薩不忌諱這件事，要認真的考慮觀察這件事，應該怎麼處理。「極報怨者謂斷彼命」：現在是修無常想，修親善想，就是破除這耐他怨害的苦，別人來傷害我們，我們怎麼處理呢？修親善想，這佛法的態度是這樣子。他是我的怨家，我不說他是我的怨家，我說他是我的好朋友，曾經是我父親母親，我們佛教徒這樣想……，佛法和世間法距離太遠了！「極報怨者」：這個人對我傷害的太厲害了，我不能不報仇的。君子報仇叁年不晚！「極報怨者謂斷彼命」：就是把他命殺掉了，到此爲止了，還有什麼辦法能出這口氣呢？
「是諸有情命念念斷」：在佛法上看，一切有情的他命剎那剎那的在斷壞；剎那生剎那滅的。像燈，電燈也應該是一樣，油燈燈炷的那點火光，是剎那生剎那滅的，並不是常住的，但是我們肉眼看不見，這個火是剎那生滅的，但我們看它一直在發光，一直的有光明。實在它是剎那生剎那滅的，這件事不管你相信佛法不相信佛法，應該是能認同這件事的。而我們的生命亦複如是，也和那燈光、電光一樣，也是剎那生剎那滅。剎那滅就是死了，所以「念念斷」，剎那剎那命就斷了，但是又活了，剎那的死，剎那又生了。「智者何緣複欲更斷」：既然他剎那剎那就死了，有智慧的人什麼理由還要斷他的命呢？他本來就是要死的嘛！「如是生死性無常法諸有情上」：這樣有生有死，他那個體性是不常住的，這個不常的在一切有情的生命體上都是這樣的。「其有智者。尚不應起有染濁心」：若有智慧的人，就是有佛法智慧的人，尚且不應該發起有染汙心對他，不要有憤怒來傷害他。「況當以手塊杖加害」：心裏邊不要起傷害他的心，何況能夠用手，或者是用塊、用杖殺害那個人呢？「何況一切永斷其命」：動心都不可以，傷害別人的心，這個動心都不要有，何況一切的永斷其命的事情，更不應該有了。
看《披尋記》：
「尚不應起有染濁心者：謂不應起惡意分別欲爲損害故」，這叫作染濁心，染濁心這麼講。你不要起惡心分別，去籌劃什麼辦法來傷害他、殺死他。那叫作染濁心。
月二、依想堪忍
如是如理正思惟故。舍常堅想安住無常不堅固想。依無常想于諸怨害悉能堪忍。
「如是如理正思惟故。舍常堅想」這是依想堪忍。像前面這一段文，你能夠這樣如理正思惟故，「舍常堅想」，就棄舍了對于衆生是常住的，是堅固不可破壞的，這種顛倒想就棄舍了，就沒有這種想法了。「依無常想于諸怨害悉能堪忍」：你內心裏有無常想，怨家對你的傷害你能容忍，你不報複，心裏面也不動心。這是用無常想來調伏自己的怨害想。下面是第四科苦想。分二科，第一科是征。
荒四、苦想(分二科)
日一、征
雲何菩薩于有怨害諸有情所。修習苦想？
這苦想怎麼樣學習呢？這是征。下面第二科解釋，分二科，第一科修習苦想。分二科，第一科于諸有情。
日二、釋(分二科)
月一、修習苦想(分二科)
盈一、于諸有情
謂諸菩薩應如是觀。若諸有情大興盛者。尚爲叁苦常所隨逐。所謂行苦壞苦苦苦。況諸有情住衰損者。
「謂諸菩薩應如是觀」：也就是應該這樣學習。「若諸有情大興盛者。尚爲叁苦常所隨逐」：若是衆多的有情裏邊，少數人「大興盛者」，是特別的興盛，就是有權力的人，富貴榮華的人，這總是少數。富貴榮華的人他們很多的事情都比較如意自在的，「尚爲叁苦常所隨逐」，尚且爲叁種苦惱隨逐他，一直隨逐他的，他不能解脫這叁種苦惱。那叁種苦惱呢？「所謂行苦壞苦苦苦」這叁種苦惱。「苦苦」我們容易明白，譬如身體老病死，怨憎會苦，愛別離苦，求不得苦。這苦苦我們能夠明白。「壞苦」少數人會知道。壞苦是什麼呢？就是如意的事情。如意的事情它本是令你滿意的，不感覺到苦，爲什麼叫作苦呢？就是破壞的時候心裏就苦惱了，這是壞苦。世間上什麼事情非無常不可？前面說「皆是死法」，所有如意的事情，所有令你滿意的事情，非壞不可的，所以一定也是苦，壞就是苦。但是如意的事情，令你滿意的事情現前的時候，你會拒絕它嗎？說：「這是苦我不要」嗎？你會不會這樣？恐怕不容易。知道它是壞苦，但是你還要接受的，你不能不接受。人就是這樣子。等到已經壞了的時候，後悔就來不及的。
你說楚霸王和劉邦他們兩個爭天下的時候，楚霸王滅了秦王朝以後，回到徐州。那時候楚霸王真是不得了，那時候他到了鹹陽阿房宮，一把火燒光了的時候，天下的諸侯來見楚霸王的時候，不能站在那兒，要向前趴著給他磕頭，楚霸王的威力達到那個程度。楚霸王感覺到很滿意吧！但是韓信把他包圍的時候，沒有飯吃了，楚霸王的軍隊還剩下幾百個人，軍隊沒有飯吃都跑了，他自己沒有希望，大概那個時候虞夫人自殺死掉了，他自己領著二十個人跑了，這時候心情是什麼樣子？這是壞苦！一點辦法沒有。這時候令你滿意的境界知道將來無常的時候會想到這裏嗎？我看沒有這回事。不要說楚霸王，就是我們佛教徒學習了多少年的佛法，這壞苦當前的時候，你：「這是壞苦我不要！」有沒有這個事情？我看沒有！這是壞苦。世間上的人更不要說了；世界上所有令人滿意的事情都是壞苦，還是願意接受。將來壞苦來的時候，你只好接受，不要也不行的呀！
我以前講那個大功德天你們還記住嗎？就是《涅槃經》上有這個故事，《大毗婆沙論》也有這個故事。我們出家人，尤其是想要出家的人，對這個故事要注意，這個壞苦要注意，要多觀想，會發道心，不然不容易發的。這個故事我還是再講一講。 這一天這個人家的主人，在房子裏面坐著本來很安閑自在，忽然外面有人敲門。舊時代不是現在，現在一按門就開了，這時候不是，他去開門。一開前面來一個美女，這個女人非常高貴，不是一般的女人能趕上的。說是：「你到我這兒來幹什麼？」說：「我到你這裏來，送給你很多的黃金，無量無邊的珍寶，給你富貴。」說：「這好呀！歡迎你！但是你叫什麼名字呢？」說：「我叫大功德天。」「好！請請！歡迎你進來。」進來了大家正要談話的時候，又有人敲門，這主人又出去開門，看見一個非常醜陋的女人。說：「你叫什麼名字？」說：「我的名字叫黑暗。」說：「你到我這兒幹什麼呢？」說：「我破壞你的富貴，使令你所有如意的事情都破壞了。我就作這個事情。」說：「那這樣我不歡迎，請你走！」這黑暗女說：「你這個人愚癡！」說：「我爲什麼愚癡？我不歡迎你這是我的智慧嘛，怎麼說我愚癡呢？」「我說你愚癡有道理。裏面那個大功德天是我的姊姊你知道嗎？我是他的妹妹。我們姊妹兩個人不分離的；我姊姊到那裏我就到那裏。你若是歡迎我的姊姊，愛我的姊姊，也就非愛我不可，因爲我們不分離的。」然後這時候這主人就回來了，就問大功德天說：「門口那個女人說了這樣的話是真的嗎？」說：「是的！他是我的妹妹，我到那裏，他就到那裏。你若愛我也就非愛他不可。」這時候這個主人說：「好！我都不歡迎，請你們走。」那麼就是到別家去了，又敲門，也是這個次第，那麼那家的主人態度不同，那主人說：「我若愛你的姊姊也就愛你，我歡迎你們兩位都在我家住。」這故事說完了。這就是世間上的事情，不是單純的。有樂就非有苦不可，樂和苦是不分離的。世界上的事就是這樣子。你想要離苦得樂，世間上的苦和樂是在一起，你不能夠只要一樣不要那樣，不可以的。那麼這故事分兩段，前一個故事那個地方，那是比喻佛教徒，佛教徒對世界上的苦樂都不要，可以得涅槃。後一段的那個人家，愛這個大功德天也要愛黑暗女，這是一般的生死凡夫是這樣子。是苦啊！很苦啊！所以這個壞苦、苦苦，就是這個意思。這個壞苦有樂，你歡喜樂，這樂一壞你就苦了。
苦苦很多人都會知道，認識這個苦苦。壞苦不一定！不一定都知道。這行苦除了佛教徒之外，另外沒有人知道。行苦實在來…
《瑜伽師地論講記 卷第四十二 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…