..續本文上一頁，就是這個意思。就是努力地去實踐六波羅密，這就叫做精進波羅密。
能成辦施、戒、忍、精進、靜慮、慧波羅密多。
這六波羅密的加行是什麼意思呢？就是這位菩薩他能夠成辦施波羅密，能成辦戒波羅密、忍波羅密、精進、靜慮、慧波羅密多，能成就六波羅密，那就叫做加行，這也就叫做攝善法精進。這是標略義。
下面第二科、出種類。分兩科。第一科、總標。就是標出來，說明這攝善法精進的種類。攝善法精進他有個別不同的相貌。
宇二、出種類(分二科) 宙一、總標
當知此複略有七種。
此攝善法精進有七種不同。那七種呢？這句話「當知此複略有七種」這叫總標。就是總標出來他的數目有七個，標出數來。
下面第二科是列釋。就是列出名字，再加以解釋。分七科。第一科是無動精進。
宙二、列釋(分七科) 洪一、無動精進
一、 無動精進。
這其中裏面第一種就是叫做無動精進。不動，就是不搖動、無動搖。怎麼叫做無動精進呢？
一切分別、種種分別、根本煩惱、少分煩惱、一切異論、一切苦觸、不傾動故。
他遭遇這件事的時候，他心裏面不動搖，這就叫無動精進。
這「一切的分別」和「種種的分別」。這《遁倫記》也有解釋。但是現在，我分別一下，我加以解釋。「一切分別」、下面是「種種分別」。「種種」就是各式各樣不同的分別。那麼「一切分別」就不是「種種分別」了。如果「一切分別」也有種種的差別，那就重複了。那怎麼解釋呢？就是，于一切法有所得的分別，這樣是「一切分別」。我們不管遇見什麼所緣境界，都是有執著。我們有所得的執著心，普遍一切處。這叫做「一切分別」。
「種種分別」，這就是有差別了。這個是如意的分別，這個是不如意的分別，這是可愛的分別，這是可憎的分別。這時候起了高慢心的分別，起疑惑心的分別，起我、我所的分別，就是各式各樣的分別。那叫做「種種分別」。
這「種種分別」以「一切分別」爲基礎，以「一切分別」爲依止。因爲你先是有所得，而後起可愛的分別，起可憎惡的分別，都是有所得。如果你觀察一切法無所得了，那「種種分別」就不能建立了，就不能生起了。這分這麼兩種分別。
我們說修止觀斷煩惱，他不是說斷貪瞋癡的煩惱，不是這麼意思。當然也有這意思，這修五停心觀就是斷這貪瞋癡的煩惱。但是五停心觀只是調伏，他實在沒有斷煩惱。這五停心是破除障道因緣，以後修止觀，那時候是正式破煩惱。
而這破煩惱，所以說起來，你仔細觀察的時候，他不是破貪瞋癡煩惱，不是。是破貪瞋癡以前的有所得的煩惱，把有所得的煩惱破了以後，再就不生貪瞋癡的煩惱了。
我們，叁十七道品，第一個是四念處，第二四正勤。四正勤：「末生善法令生，已生善法令增長，末生惡法令不生，已生惡法令斷。」那個善法、惡法指什麼說的？因爲你已經開始靜坐了，就是你靜坐的時候，不是掉舉、就是昏沈。那這就是惡法，是斷這個惡法。那個善法呢，那就是無漏的戒定慧，那你止觀成功了，見到第一義谛了，那是善法。
所以「一切分別」、「種種的分別」。「根本煩惱，少分煩惱」。「根本煩惱」就是貪瞋癡，這是叁毒。「少分煩惱」就是隨煩惱，隨煩惱是根本煩惱的等流性的東西。譬如說：昏沈、掉舉這也是煩惱，但是比根本的煩惱輕微了。這「少分」指輕微地，有輕、重的不同。重的煩惱叫根本煩惱，輕的煩惱叫少分。不是約數量說的。
「一切異論」。這前面，第一段是分別，第二段是煩惱。由分別而有煩惱，先有分別而後才有煩惱。下面這「一切異論」呢，這「異」就是不同于佛法的這些思想。一切不同于佛法的思想，就是外道的異論。這些外道的邪知邪見的思想，這也是一回事。
「一切苦觸」，就是苦惱的接觸，你與苦惱接觸你就苦惱了，這不是小小的一點事，很多很多的苦惱的事情來苦惱你。「一切苦觸」。
「不傾動故」，這位菩薩，攝善法精進。攝善法精進裏邊有個無動精進，怎麼叫「無動」呢？「一切分別、種種分別，不傾動故」，這叫「不動搖」。
這可見這精進波羅密，他已經在佛法裏面，已經達到什麼程度了。不是說，沒有學習過經論，也沒有修過止觀，他就能夠有攝善法精進，不是的。看這文上，看出來，你有這個程度：「一切分別、種種分別，不傾動」，你心裏面不動搖。「根本煩惱、少分煩惱」也不能動搖你。看這個菩薩這是什麼程度？
「一切異論」。當然對于佛法的思想，是他所歡喜、所學習的。那麼不同于佛法的異論，他不動搖。他不會說：哎呀！這個外道的思想很高明啊！不會有這種想法的。不會對外道的道理他生歡喜心，沒這回事。這個我看也不容易，能達到這個程度也不容易的。
「一切苦觸」。這也不是容易，受了苦的時候，他不傾動，他心裏也不動搖。我看見《高僧傳》上說：好像是在中國清朝的時候，華嚴宗有一位大德，不知道什麼原因，政府就把他逮捕了送到牢獄裏面去。送到牢獄裏，那個獄卒、在牢獄裏服務的那些、就算是職員吧。就對老和尚說，說是，你給我錢，我就令你不苦惱，你若不給我錢，我就叫你苦惱。但是，老和尚說：我是出家人，我沒有錢啊！這個卒就把這一切刑罰的東西都給他上上，給他苦惱。這老和尚：「南無大方廣佛華嚴經」這一念，所有的刑罰都沒有了，自動地都破壞了。這也不可思議。然而這獄卒就害怕了，哎呀！這個老和尚有道德呀！然後就向政府、向皇帝報告。皇帝立刻下令，釋放他。當然這個老和尚，不但是念《華嚴經》，可能這個人另外有修行，所以有這種感動。如果平常的時候一點也不用功的人恐怕不行。
現在這位菩薩，可能他心裏面，有無生法忍了，應該是這樣子。「一切苦觸、不傾動故」，受一切苦的時候，心裏面不動。這是不可思議。
最近，我心裏有一點感覺。有一點什麼感覺？是昨天？是前天？有兩位同學來。我問他，我說：你修止觀，是修止，還是也修觀？他說：我只是修止而不修觀。因爲觀我修不來。我從這裏連想，很多的同學都不修觀。都是修止而不修觀。只是修止而不修觀有什麼問題呢？你不能破有所得的執著。無論什麼事情，心裏面都是有執著。你修觀的時候會增長智慧。增長智慧，主要的是能破有所得的執著的智慧，主要是這個智慧。如果你不修觀，你只修止，你這愚癡不能破。因爲你有所得就是愚癡。你這樣子，不但你自己日常生活你有困難，遇見什麼事情你的執著就出來了，執著出來，你自己就苦惱。同時也影響到同學與同學之間的關系，也影響到當職事人辦事的困難。也會這樣子。
「一切苦觸，不傾動故」，這地方就顯示出來。就是他有無所得的智慧，所有的事情不動搖他。不能動搖。
這我已經說了，沒有說一百次，可能至少能有十次以上。就是，我們功課表上有規定，你早晨靜坐完了的時候，要讀《金剛經》。讀《金剛經》，就是《金剛經》的道理去思惟：「凡所有相，皆是虛妄」，就照這個話這麼想。一樣，就是心裏這麼想就是了嘛！沒有別的事情。「凡所有相，皆是虛妄」，「若見諸相非相，即見如來」。這段文是什麼意思？這段文是念佛叁昧阿！你知道呀！這一段文。當然我們念阿彌陀佛名號，這樣念佛，那你這一段文，你不知道是念佛叁昧。當然這念佛叁昧，也就是非常重要的法門。你常常這樣「若見諸相非相」，你就超越了這些虛妄的境界了，你就不苦惱。我曾經說過和打妄想一樣，有什麼不同？但是，我修不來。說我能把《金剛經》背下來非常好，功德無量。但是你應該思惟裏面的義。那裏面那句話的義要思惟。那是很重要的。只是把文背下來，雖然也功德很大，但是功德還不算大。你若是思惟裏面的義，那就是非常地不得了。可以令你轉凡成聖阿，你知道呀！
「一切苦觸，不傾動故」。就是這位菩薩他能夠有般若波羅密的智慧，觀察這苦觸不可得，就入于不生不滅的地方去了。這就沒有事了，就不苦了。
看這個《披尋記》：
「無動精進等者：真實義品中說」，這在叁十六卷，真實義品。「于一切法離言自性如實知已」，這個「離言自性」這句話怎麼講？什麼叫「離言自性」？
這個「離言自性」。我們這「離」字先不念，先說「言自性」。言說，就是說話，也就是文句。「凡所有相，皆是虛妄」，這是八個字，就是兩句話，「凡所有相，皆是虛妄」但是裏面有義，就是有言，有義。或者說有文，有義，就是這樣子。但是我們愚癡無聞的凡夫的習慣，就是；言裏面有義，言是能诠顯的。裏面的義是所诠顯的。有能诠、有所诠。我們的習慣就執著言所诠顯的那個義有真實性，就是「言自性」。譬如說，色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意，這都是言，都是文句。文句裏面有義，我們執著他們都是有真實性的，叫做「言自性」。
但是現在佛告訴我們，能诠的文诠顯所诠顯的義，是不真實的。所诠顯的義是不真實的，不是真實的。他說一個譬喻，說是，我現在很餓，說包餃子給我吃。我們就說「吃餃子」這叁個字，叁個音。「吃餃子」這叁個音這是一句話。但是真實你說這一句話的時候，你真實嘴裏有餃子嗎？是沒有的呀！只是那句空話，不真實有餃子。這所诠的義是沒有的，只是一句話。但是，所诠顯的餃子沒有，能诠顯的文句也是不真實了，也是沒有。所以所诠顯的不可得，能诠顯的名句也不可得。這個時候這叫「離言自性」。這「離言自性」就是這個時候這境界是沒有言說的，是離言說的。
這《大般若經》上也有一句話，叫「假立客名」。這「客」就是主客的「客」，客人的「客」，「假立客名」。「假」虛假的假。就是假安立的客名。就是名字是個客。就是這件事沒有名字，但是給他安立一個…
《瑜伽師地論講記 卷第四十二 (7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…