亥叁、難行精進(分四科)

　　天一、征起

　　雲何菩薩難行精進？

　　這是第叁科：難行精進。一共是八科，第一科自性精進，第二科一切精進，現在是第叁科難行精進。這一科裏分四科。第一科是征起。

　　「雲何菩薩難行精進？」：什麼叫做菩薩的難行精進呢？下面是第二科：略標。

　　天二、略標

　　謂此精進，略有叁種。

　　就是略標其數目。

　　天叁、列釋(分叁科)

　　地一、離一切想

　　若諸菩薩無間遠離諸衣服想、諸飲食想、諸臥具想、及己身想。于諸善法無間修習、曾無懈廢，是名第一難行精進。

　　這是第叁科：列釋，列出來它的名稱，解釋它的意義。這一科裏又分叁科，第一科是離一切想。

　　「若諸菩薩無間遠離」：什麼叫做離一切想呢？若是諸菩薩無間遠離諸衣服想：「無間」就是不間斷，就是長相續地作如是觀的意思。無間的遠離，遠離什麼呢？「諸衣服想」，諸衣服就是很多的衣服。「諸衣服想」，這句話怎麼講呢？這想，取相爲想，取相分別名之爲想。這個取相就是心裏面與所緣的境界相接觸了，認識它的相貌，這認識裏面有一個執著的意思。說執著，也應該是說明白了；但是，若說愛著就更好一點，就是對衣服有愛著心。心裏面一直地在思惟這件事。現在這個菩薩無間遠離諸衣服想。就這樣講應該是明白了；但是，若是詳細說，應該再多說幾句。還是唯識的法相：依他起。依他起就是依阿賴耶識爲種子而顯現的一切法，是依他起。依他起的法是如幻如化的、不真實的，有而不真實；是如幻有，如夢中境似的。但是，我們的前六識和境界一接觸的時候，我們的識一接觸，又有一個所緣緣。這個所緣緣就是我們的第六識所變現的。變現的時候，沒有智慧，不知道是如幻如化的，就認爲是真實的。執著衣服是真實的，有愛著心，這叫做「衣服想」。現在說「遠離衣服想」，觀察心裏面所想的衣服是畢竟空的，沒有衣服可想。你常作如是觀，叫做遠離諸衣服想，那就是破除去遍計執了。

　　破除去遍計執的時候，但是還有如幻如化的衣服，就是這個意思：是自性空的，但是還是宛然而有的，宛然而有的那個就是依他起了。這和《中觀論》說的觀一切法自性空，一切法還是宛然而有，也是相合的，並沒有沖突。

　　這樣「遠離諸衣服想」，實在這句話就是修唯識觀的意思。如果你不修觀的話，這個衣服想你不能破，這個著你就不能破，你這個遍計執不能破。你只修奢摩他，這個遍計執不能破。你就是得了色界定、得了無色界定，這個遍計執還是不能破。所以這上面說：「若諸菩薩無間遠離諸衣服想」，就是長時期地修唯識觀，我們心裏面對于衣服有愛著心，這是遍計執。常常觀察它是畢竟空的，無有少法可得，沒有衣服可取著，這叫做「無間遠離諸衣服想」。

　　「諸飲食想、諸臥具想」：也是一樣是這樣子。「及己身想」：這一句深一點。「己身想」這個地方有事情，在《披尋記》裏有詳細的解釋。

　　「于諸善法無間修習，曾無懈廢，是名第一難行精進」：這個「于諸善法」前面這一行文，這是修唯識觀破遍計執。修唯識觀就是善法，你對于這個善法：于衣服修唯識觀；于飲食、臥具及己身都修唯識觀，叫做「諸善法」。這個善法「無間修習」，不間斷的要修習。

　　不間斷的修習，這裏有兩個意思；說叁個意思也可以。就是最初聽聞如是法，你在文字上要明白這個道理，這就是聞所成慧。然後你要長時期地專精思惟，那就是思所成慧了。若是修禅定的時候，就是修奢摩他了，在奢摩他裏邊再修毗缽舍那觀，那就是修所成慧；在這個地方可以說有叁個階段。對于聞思修叁種智慧的無間修習「曾無懈廢」，從來也不懈怠，不停止這件事，常作如是觀。

　　常作如是觀這件事，就是自從聽聞這樣的法，你根據文字上去思惟觀察；合上本子了，你還是要思惟觀察。你經過聞、思這兩個階段的道前方便，然後正式修止觀的時候，它就會順一點。就不會說：「我不會修毗缽舍那觀。」沒有這話，沒有這個道理！所以，「于諸善法無間修習，曾無懈廢，是名第一難行精進」。難行精進裏有叁種，這是第一種難行精進；不容易。我們看《披尋記》怎麼說。

　　「無間遠離諸衣服想等者：此顯四種遠離希求之愛」(《披尋記》p1432)：這一段文是開示我們有四種遠離希求之愛，四種不同。這個希求愛要遠離。那四種呢？「謂衣服愛，飲食愛，臥具愛，有無有愛」，一共這四種。這四種，在文句上看：「衣服想、諸飲食想、臥具想」，這叁種很明顯；那「有無有愛」就是下邊那個「己身想」，指「己身想」說的。

　　「聞所成地說：」這我們已經學過了聞所成地。

　　「又諸苾刍顧戀現法身命爲依止故」：「又諸苾刍」，現在的文是〈菩薩地〉││是指菩薩；現在這地方是引〈聞所成地〉的話來說。諸苾刍也應該包括苾刍尼在內。

　　「顧戀現法身命」：顧戀，就是愛著。愛著現在的這個生命，現在這色受想行識，這是法，這個就是我們的生命。愛著這個身體，其實這是與生俱來的就是愛。愛著這個身體「爲依止故」，以此爲基礎，實在也就是因爲對這個生命的愛著，「而于衣服、飲食、臥具生希求愛」。因爲愛著這個生命，所以就希望這個身體也不要凍著、也不要餓著，有一點苦惱也不可以。所以，就要有衣服、飲食、臥具生希求愛。希望穿得好一點、吃得好一點、住得也好一點。所以，這衣服愛、飲食愛、臥具愛從那來的呢？原來就是以生命愛爲根本，然後才有這個愛。就是愛著這些東西來保護自己的生命。

　　「顧戀後法身命爲依止故」：前面是現法生命。現在又是顧戀後法生命，就是愛著我將來的色受想行識的生命。這個身體終究有一天老病死，結束了；結束了沒有終斷，還繼續有色受想行識的生命的。那麼，對于那個身體雖然還沒出現，但現在就已經開始愛著了。這是顧戀將來的生命爲依止故，「而于後有生希求愛」：我現在常常地買買花供佛，使令我將來的生命能美一點。別的說是修止觀、修學聖道、了生死，那事兒不要管！我放生，使令我現在的生命長一點，我將來的生命也長一點。想這個事兒，思惟這件事！我也看見雜志上很有名的大德做這個事情。這是「顧戀後法身命爲依止故」。若是我們買花供佛，我們對于佛有恭敬心去供佛，那就意義不同了！說是對于鳥獸放生，有慈悲心放生，那也是不同。

　　「顧戀後法身命爲依止故，而于後有生希求愛」：後有；現在這個生命叫做現有。這個現有結束以後，還是有一個生命的，叫做後有。對于後有也有一個愛；當然，這還是相信因果的關系。「而于後有生希求愛」，這是「有」。

　　「愚于涅槃爲依止故，而于無有生希求愛」：這是有無有愛，現在說無有，什麼叫做無有呢？「愚于涅槃爲依止故」。愚于涅槃，對于涅槃這件事也不是太明白，所以叫「愚」，對于涅槃糊塗，所以叫愚于涅槃。

　　「爲依止故」：因爲對涅槃不太明了，聽人說涅槃是個安樂處，所以就是「而于無有生希求愛」。對于那個無色受想行識、無眼耳鼻舌身意，那個離一切相的、不生不滅的涅槃生希求愛，也愛著；其實，你這樣愛就不是涅槃了。那個地方是離一切相，也就離一切分別。「法常寂然，滅諸相故；法離于相，無所緣故」，你一希求就不是了。所以「爲依止故，而于無有生希求愛」。這樣加起來有四種愛。這是陵本十四卷第十頁，這是在〈聞所成地〉。

　　「今說菩薩于彼遠離尚無有想，況希求愛」：那個〈聞所成地〉是說苾刍，現在這裏是說菩薩。「今說菩薩于彼遠離」，對于這四種愛都要遠離，那當然就是修唯識觀，唯識無義，觀察這些都是畢竟空寂的。若是畢竟空寂，就是「尚無有想，況希求愛」呢？就是想也不生了，愛當然也不起了。修成功了，就是無分別智現在前了。

　　地二、盡壽恒行

　　若諸菩薩如是精進，盡衆同分，于一切時曾無懈廢；是名第二難行精進。

　　前面是第一個難行精進，這個是修學聖道；修世間上的善法，是隨順我們原來的貪瞋癡，不改變我們的貪瞋癡，隨順我們的貪瞋癡做一切善事，這比較容易；但是也有人不願意做。現在是違背了自己的貪瞋癡，不可有貪瞋癡，這比較難，這叫第一難行精進。

　　這句話引〈聞所成地〉的文，說得比較完全一點，爲了愛著這個身命才愛著衣服、飲食、臥具的。現在若是說離開這個有愛，于身命「及己身想」對這個身體也修唯識觀，那也是一樣，也是由第八識阿賴耶識所現的根身、器界，現的根身就是如幻如化的，有若無，不真實，如水中月、如鏡中像，有而不真實。你在修奢摩他的時候作毗缽舍那觀，觀察這個身體有而不實；但是，我們就執著這個身體才生遍計執了。生遍計執的時候，遍計執主要是第六意識，他這個所緣緣能現出來這個身體，就執著是真實的了。這個執著真實的影像完全是沒有的，是畢竟空寂的，他是一點體性沒有的，觀察他是畢竟空寂的。這就是修止觀，是這麼觀。說是：「我不會修毗缽舍那。」現在告訴你：像打妄想那麼想，一樣。「今天吃面條不鹹，昨天吃面條鹹了。今天吃的面條不鹹，這個面條好吃。」這件事這麼想，你修觀的時候也是這樣想：「這個面條是我心的變現，是畢竟空寂的。」現在是，我們的煩惱主要不是面條，而是這個身體。我們主要的煩惱是這個身體，是色受想行識、眼耳鼻舌身意這裏引起煩惱。你觀察他是依他起，如幻如化的；但是我們執著是真實的。執著真實這個事無有少法可得，是畢竟空寂的。「什麼物？恁麼來？」「說似一物即不中。」道理就是這樣意思；「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來。」道理都是一樣。

　　觀察這衣服、飲食、臥具還有醫藥，都是畢竟空寂的；但是，主要是觀察這個身體是畢竟空的。但是，依他起和圓成實…

《瑜伽師地論講記 卷第四十二 (8)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…