..續本文上一頁德是最殊勝的了，沒有人能超過佛的了。他說出來的咒，是靈驗，但是也是有條件的。而不是完全無條件地能夠滅罪，那是不容易。我們看《攝大乘論》上說：衆生以前造了罪，現在要得果報，佛菩薩無可奈何！你以前造的罪現在若成熟要受報，佛菩薩無可奈何！不能說是去改變這些事，不能！這是第一。 第二件事：衆生過去生中種種因緣到現在，他要造罪，佛菩薩也無可奈何！不能說：「你不要造！」不能！《攝大乘論》上看有這樣話。剛才我們說：「這個人將來作中國的領導人，他會毀滅佛教。」佛菩薩怎麼辦？無可奈何！，我初出家的時候，當然，我的境界小，我接觸的佛教、接觸的人少。就是那個小的境界，很少有人說：「加持」這句話的：「請法師給我加持加持。」我沒聽見這句話。但是，近多少年來這句話流行得很！「請法師給我加持。」而我妙境就明白地說：「我不能加持。」從經論上看，《攝大乘論》就明白地說：若受果報的時候，佛菩薩無可奈何！說：這個衆生要造業，佛菩薩無可奈何！這當然指嚴重的事情。另外，若是我們常常發道心、常常用功修行，你也會感覺到佛菩薩對你有關照。這件事要出現、還沒出現的時候，佛菩薩就告訴你了，你會知道！你若常常用功，你會知道，佛菩薩明白說：「你不可以這樣做事情！」但，你可能還要做，那佛菩薩怎麼辦？佛菩薩也不出聲了。衆生的世界是這樣的！而這時候，「加持」這兩個字怎麼講？我看，這「加持」是不能用了，不能用的。 這個地方說：「于諸毒藥、霜雹、毒熱、鬼所魅等種種災患，能息能成咒術所依靜慮」，這個咒術，他加持這個咒，叫他發生作用，是有條件的，你要符合他的條件，意思是：你只這樣念咒，不行！比如說我們念大悲咒，念大悲咒有效吧！《大悲心陀羅尼經》，那上說念大悲咒是有條件的！在《大悲忏》上，已經說了啊！你要「于諸衆生發大悲心」，要「南無大悲觀世音，願我速知一切法」，你要發這個願。發願，不是說嘴裏這麼念念叫發願，要誠心發願，要真實發大悲心，這時候念大悲咒就符合他的條件，就有效。都是有條件的啊！ 這樣說呢，這個地方叫遂求靜慮，原來念咒要能夠有效，還要有禅定的功夫，這可見禅定很重要！但是，我剛才還沒說完。說咒那個人他要有禅定功夫，這咒才能夠有點靈驗的。那麼，我們念咒的人呢？要不要有禅定的功夫呢？我剛才說那段話，還不是我說的，是《瑜伽師地論》說的。就是你本身要能有禅定，或者是聖人、是佛，說一個咒，然後加持這個咒。「加持」，就是賜與，賜與這個咒的力量。你依照他的條件，念這個咒就有效；你違背這個條件就無效。這是說說咒的人有禅定；我們念咒的人，在這段文上：「能息、能成咒術所依靜慮」這句話裏面，我們可以講：念咒的人要有禅定嗎？有這意思嗎？ 看《披尋記》p1442： 「能成咒術所依靜慮者：謂彼咒術能息種種」的「災患，以此靜慮爲所依止」，爲這個咒術所依止「故說靜慮」能「爲成咒術所依。此中」的「咒術，謂即咒句、明句。」這個咒也是一句一句地，說「咒句」。「明句」怎麼講？佛菩薩說咒的時候是放光明的，這叫「明句」，在光明裏面說咒。「若余衆生爲欲息滅疾疫災橫所用無驗咒句、明句」，其他的衆生，他用這個咒去滿足他的願，沒有效，無驗，沒有靈驗。「菩薩用之尚令有驗」，發無上菩提心的人，修六波羅蜜的功德特別殊勝，所以他用它就能有驗。「尚能有驗，何況驗者！」何況有靈驗、何況有效驗的咒，那更是有效驗了。(陵本叁十五卷十五頁)此應准知。 二者、于界互違所生衆病能除靜慮。 這個遂求靜慮，這裏說有八種，在前面是第一種，現在說第二種。 「于界互違」，這個界，就是地界、水界、火界、風界，就是四大，互相違反。地和水互相違反，水和風、和火互相違反的時候就有病了，「所生」的重病「能除靜慮」，你得這個定的時候，能治病，就好了。 我也曾經講過，在《高僧傳》上看，這個時候應該是在。不是隋文帝、就是隋炀帝的時候，在四川，是隋文帝的第四個兒子？隋炀帝是晉王廣，稱之爲晉王；大兒子是秦王；他的小太太有病了，請什麼樣醫生也不能治，聽說有個道士能治病，把道士請來治病，治不好。後來有人介紹，就在四川的什麼山上有個出家人，叫法進法師。王就派人去請求，法師說：「我沒時間，我不去！」人家不來，那麼就回去了。對王說：「他不來，沒時間。」那麼：「好！我們再派身份高一點的人去請。」去請的時候，那個法師照樣說：「我沒有時間，我不去！」這個時候，王火了，就派一個將軍拿著劍，說是：「他若不來，把他腦袋拿來！」這個人到那裏，還沒見到禅師的時候，心就恐怖，身體顫抖起來了；見到禅師的時候不敢說話，老半天了，話說出來了。這個禅師說：「我沒時間，我不去！」還是拒絕。又回來了，就把這個情形告訴王。「好！我自己去！」他自己拿著劍，坐著車來了。還沒有見著這個禅師，他也害怕！一下了車，他才知道：不可以輕視的呀！他特別恭恭敬敬地說出這句話：要請他去。禅師先呵斥他幾句，就答應他說：「可以來！」他說：「那麼請禅師坐車。」「我生來不坐車的。你先去了，我隨後來。」王只有聽招呼啊！等到了家的時候，禅師已經在他家了。而這個禅師就直接地││你看！這是神通境界呀！到他小太太的房子裏面去了。禅師就這麼一看，他那小太太就出汗，病好了。然後，他把病治好了，就出來、就走了。這時候，王要送給他很多的布、很多好東西。禅師說：「我在山上住，不用這個。你送到城市的廟上去，給他們好了！」禅師他腳不著地，在虛空就走了，這是《高僧傳》上記載這件事。 禅師還有一件事：就他不在房子裏頭，在廟的後山上靜坐。山下的人到山上砍柴、牧羊。看見座位上面有水，拿一個石頭就丟在這個水裏頭，然後就走了。而這個地方是法進禅師在那兒坐禅。可能是修水叁昧，用水做所緣境。修成功了，別人看不見這個身體，只是看到一汪水。這天晚間出了定以後，就感覺身體不舒服，回到廟上他心裏想：「怎麼會不舒服呢？」心想他就知道了！第二天，不是，好像是當天吧？到鄉村去，就對來山上的人說：「你們今天做了什麼事情了？」那人就對他說：做什麼什麼事情。說：「這樣，明天再看見那裏有一汪水的時候，你們要把那個石頭拿出去。」說：「好！」第二天，那個人到山上來看，「喔！那兒又有水。」就把那個石頭拿出去。等到禅師一出定了，就好了，沒有事。說到這件事，這和《楞嚴經》二十五圓通畢陵伽婆蹉那一章一樣，他那是在屋子裏邊，他有個沙彌，看見屋子裏邊都是水，弄個石頭在裏邊。說這些事情。 這是說以前的事情。這事兒，我們不知道究竟這是聖、是凡？這我們也不知道。對于治病這件事兒呢，他到那兒就是這麼一看，他也沒有甘草、也沒有用熟地，沒有用藥呀！就是一看，病就好了。所以，若是我們好好用功修行，你若得到現法樂住這樣的禅的話，應該能達到這個境界。 我想，我們出出家人來辦個社會學校、辦個醫院、辦個安老院，做社會上種種的慈善事業。社會人：「喔！佛教還做些事情。」對于我們會有信心、會尊重，不說我們是迷信？那還不一定！你雖然做了這樣事情，也可能還說你是迷信。這是兩回事嘛！「你做這些，是！我同意，是好事；但是你的佛教是迷信。」他還可以這麼講嘛！那麼，因爲你做這件事就不說你是迷信嗎？那還是另一回事啊！若是我們把這個辦社會慈善事業的精神收回來，專心地修學聖道，不要說得聖道，得到了現法樂住靜慮就不得了！若說是爲了佛法的住持，能建立衆生對于佛法的信心，小小的現一點神通，這是很輕而易舉的事情。不要說有神通，就是得了色界初禅、二禅、叁禅、四禅，要現出這些事情很容易，不是難事！那你現一點，他就會尊重你呀！他自然要尊重你，我看要比你造醫院還要尊重。 所以，這上面說：「于界互違所生重病能除靜慮」，就是：你若有這個功夫的時候，能治病。當然！我們若好好兒念大悲咒，也有這個作用。 我再說一個故事，武則天的時候，天大旱。天旱水少了，很多的問題就有困難。武則天熟識的佛教的高僧是誰？華嚴宗賢首國師。她對賢首國師說：「現在天氣旱，怎麼辦法解決這個問題？」賢首國師說「我們有一位法師他專門讀《金剛經》的，請他來祈雨。」好！他就請來了。他這法師在那兒一念經，天就下大雨了。說：「現在下得少。」再求他，再念，又下大雨，，有這個事情。倒不是說他有沒有禅定，那沒說；就是他受持《金剛經》，能達到這個程度。所以，我們不妨不必按照社會上一般人的境界去做些散亂的功德，不必做這些事。當然！你若做，我也贊歎！但是，我可以不做，我不做這個事，我就在佛法裏面用功，我受持大悲咒，不可思議。常常的受持，你受持《金剛經》、受持《法華經》、受持《維摩诘所說經》、受持《摩诃般若波羅蜜經》、《華嚴經》，都不可思議！你就誠心地天天念，當然，戒要清淨，天天受持，就不可思議！在佛法上，顯示出來佛法的功德、顯示出來佛法的威力，使令人對于佛法有信心，應該這樣做。若說：「我做點善事。」那他是對善事有信心，不是對佛法有信心，這是兩回事啊！ 叁者、于諸饑馑大災旱等現在前時，興致甘雨靜慮。 這就是剛才說的事。對于饑馑，大家吃飯、生活困難；大旱，大災旱，饑馑、大災、旱－不下雨，這種事情出現的時候，你能夠興致甘雨靜慮，這個靜慮，你一入了這個定，能夠得到甘雨，下雨了。一下雨了呢，五谷豐登，大家生活問題解決了。 四者、于其種種人非人作水陸怖畏，能正拔濟靜慮。 「于其種種」，各式各樣的，是什麼呢？是人，在水裏面、或者陸地做些恐怖的事情；非人就是鬼神，鬼神也在水裏面、或者在陸地做種種怖畏的…
《瑜伽師地論講記 卷第四十叁 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…