..續本文上一頁是所緣境。不修止觀的人，心都是有伴侶的，你心一動就有所緣境，有所緣境一定有能緣的分別心，能緣和所緣他們是不分離的，這叫做伴侶。不修止觀的時候，根本談不到遠離所緣境。說心能湛然獨立，沒有所緣境，普通修止觀的人，也想不到這件事。我們修止的時候要有所緣境的，不能說遠離的。但是你進步到暖位的時候，暖頂忍，暖位的時候。這時觀察所緣境是空無所有的。遠離所緣境，所緣境是什麼？就是你自己的分別。不是真實有所緣境，是那麼回事。不是真實有個所緣境，爲你的心所觀察。真實就不能遠離了。你的所緣境是你內心的分別，你若不分別就沒有這件事。所以是「似遠離」，這「似」就好像，這個似是相似。好像是聖人，不與萬法爲伴侶了，好像是那樣。「雖似遠離，而非遠離」還沒有、不是遠離所緣境，還未能達到這個程度。因爲見道的時候才達到遠離，而現在還沒見道嘛！雖然還沒見道，但是你念念觀察所緣境不可得，心裏沒有所緣境。久了就好像沒有所緣境，但是還是有，「雖似遠離，而非遠離」。　

　　「又于爾時，非美睡眠之所覆蓋」，「又于爾時」，還就是這個「雖似遠離，而非遠離」的時候，也就是你修止觀的時候。「非美睡眠之所覆蓋」你們年紀比我輕，應該記憶力比我好。〈聲聞地〉有這句話，那裏我怎麼解釋的？「非」這個字，在這裏指「不是」。這睡眠、美睡眠是兩回事。什麼叫做睡眠？什麼叫做美睡眠？兩句話，但這是個譬喻。從我們修止觀的相貌，這句話來形容止觀的相貌。這美睡眠有一個意思，什麼意思呢？睡眠就是作夢，你是睡眠了但是作夢了，這表示有分別，雖然睡眠了但是有分別。美睡眠；這睡眠沒有夢，就是睡眠的時候不分別，沒有分別心，就是失掉了所緣境。我們靜坐的時候，心裏沒有想什麼事，但是沒有所緣境了，這是什麼境界？這是沈沒，惛沈。惛沈是很重的沈沒；沈沒是輕微的惛沈。這個輕微惛沈不容易知道是惛沈，我感覺好像是得定了，好像我得定了，剛才沒有什麼妄想嘛。其實不是那是惛沈，是輕微的惛沈而失掉所緣境了。所以現在這個修行人「雖似遠離，而非遠離」他這時的境界，心裏面也很寂靜，心裏明了現前，就沒有美睡眠的境界，不是美睡眠。美睡眠就是失掉了所緣境，但是也

　　沒有分別，沒有這個境界的覆蓋。就是你靜坐的時候有明了性，沒有失掉明了性，若失掉了明了性，那就是睡眠了。那就是美睡眠的境界，美睡眠的境界是個錯誤，那就障礙了你的止觀，也不是止、也不是觀，說「非美睡眠之所覆蓋」，沒有這個覆蓋。我剛才說過你在寂靜住的時候，修奢摩他的時候，最勝寂靜心裏有明了性。沒有妄想，沒有失掉明了性。

　　「唯有分明無高無下奢摩他行」，這時候你沒有其他的分別心。這是在說什麼境界？只有心裏面還很分明。「無高無下的奢摩他行」。這是(陵本叁十四卷二十頁)，那裏面說是「不昂不低」。這是思惟無相的境界，思惟無相的境界就叫做「不昂」。不思惟有相的叫做「不低」。思惟無相而于無相還不執著，是不昂；就是不高，昂就是高。也不思惟一切相就是不低，不高、不低，就是這個境界。這個地方有個問題，什麼問題呢？我們只是修止，不歡喜修毗缽舍那。或者不是佛教徒，他們也靜坐也修禅。但是他們沒有佛法的般若波羅蜜，我們要認識這一點。般若波羅蜜是佛教所特有的，就是小乘佛教他也有般若，我空就是般若。大乘佛教還贊揚法空的般若，這還有不同。但是小乘大乘合起來我空、法空都是般若，非佛教其他宗教沒有這件事。所以修奢摩他的時候，只是止而沒有觀。若說我們佛教徒不歡喜學習經論的人，他要靜坐時，就不可能修我空觀法空觀，就沒有般若的觀。那當他修到最勝寂靜明了現前的時候，他就認爲他得無生法忍了，就有增上慢，這種境界還要努力修才能現前的。不修，不可能有最勝寂靜明了現前，沒有這個境界，還要努力修。但是沒有修毗缽舍那觀的時候，這個都只是止。現在我們歡喜學習經論對佛、菩薩的法語有恭敬心，這句話我認爲也不容易，對于佛、菩薩的法語有恭敬心。那些禅師，你看《禅師語錄》他們靜坐有問題的時候，不讀經他到各處去參學。「趙州八十猶行腳」，到各處去參學。當然那也可以，可能那位禅師他是聖者嘛。也可能說的是法語，這就是人的思想不同。若是歡喜學習經論的，我讀《金剛經》的時候，我就聽佛和須菩提說法嘛。我讀《華嚴經》、《法華經》，那我就是聽佛菩薩說法，那就是參學。所有的經都是佛說的，那都是聽佛說法，從這裏開智慧。如果說我不讀經，去向這位禅師參學、向那位禅師參學，這又是另一回事。我剛才說對于佛的法語有恭敬心，這是另一態度，我聽這位禅師的話，你說出的話，我對你的話有信心，但是也有人沒有信心，我要看佛怎麼說的。這表示對佛的法有恭敬心，這邊有一點差別。但是不管你是相信佛語也好，相信大善知識的法語也好。你靜坐的時候只修止而不修觀，你這個止只是止沒有智慧。現在這裏面說「無高無下奢摩他」，奢摩他有智慧，所以他這時候第一義谛能現前，因爲它裏面有智慧啊！見第一義谛不是奢摩他而是毗缽舍那是智慧。但是他因爲又修奢摩他又修毗缽舍那；修毗缽舍那又修奢摩他的時候，止裏面有智慧；智慧裏面有止。這時候第一義谛現前，那你可能得聖道。只修止而沒有觀，沒有智慧的時候，第一義谛能現前嘛？你想想這個道理。所以這個地方就是「又于爾時非美睡眠之所覆蓋」，我們能在經論裏面看到這些話，他告訴我們美睡眠是個歧途、是個叉路，不是正道。現在我們修止觀的時候不要落入歧途，這句話是這個意思。「非美睡眠之所覆蓋」，不能這樣子做。由這裏看出一件事，我們初開始修奢摩他的時候，一定要憶念所緣境。不可以失掉所緣境，有所緣境你才能慢慢的由散亂而寂靜，慢慢才能得定。沒有得定的時候可以修毗缽舍那觀，得定的時候在定中修毗缽舍那觀來破所緣境，不與萬法爲伴侶是這個意思。不與萬法爲伴侶這句話，是龐居士說的。你看龐居士語錄，就知道他是讀經論的人，所以說出這句話。「唯有分明無高無下奢摩他行」。思惟無相而不執著無相，不思惟一切相。當然我們說不思惟一切相，我們也很容易誤會這句話。不思惟一切相，那我心裏無分別。當然這樣修止也是對，但是不思惟一切相這句話，怎麼叫做思惟無相？就是思惟一切相都是寂滅相，無相可得，實在那是觀的意思。這句話是(陵本叁十四卷二十頁)〈聲聞地〉裏面說的。「今說菩薩上忍轉位最勝寂靜明了現前」，我們若是常常讀經論，尤其是讀《大智度論》或者讀《瑜伽師地論》他把得聖道的相貌，前後的次第都告訴你了。若是在這裏面多注意，再去聽禅師說話你心裏就有數，他說的對不對。你心面有個尺，你用尺量一量看看對不對，夠不夠尺寸你就會知道。說那個禅師開悟了！真的開悟了嗎？不一定，不學習經論是靠不住的。

　　《披尋記》：

　　 現在這段文，現在說智慧，覺悟了真谛，覺悟法無我性的時候。「于真谛正覺悟」的時候。「今說菩薩上忍轉位最勝寂靜明了現前，准彼應釋。」准彼〈聲聞地〉的解釋，應該按照那個意思解釋。

　　 我們讀這個《法華經》，讀這《摩诃般若波羅蜜經》，發覺一件事。發覺什麼事？就是，南傳佛教徒，說：「大乘非佛說」。說這句話的人一定是凡夫。如果是得了聖道的阿羅漢、乃至初果的聖人，一定相信大乘。在《法華經》裏面有這味道，《摩诃般若波羅蜜經》也有這個意思。

　　 我們從這句話，這裏說的是菩薩，這是菩薩地。說「菩薩上忍轉位最勝寂靜明了現前。」這是在忍位，還沒到世第一。「准彼應釋」，准照聲聞地的解釋，這話什麼意思？就是這地方，彼此是都相通的，小乘、大乘是相通的。所以這小乘佛教學者，若是得了聖道的時候，他若讀大乘經論，有信心；這是佛法，這是佛說的。他一定是這樣子。他不會說：「非佛說」，不會說這句話。小乘佛教學者讀《金剛經》，一定相信這是對的，他不會說「非佛說」，不會說這句話。

　　 我們記住這句話，《法華經》有這個意思，《摩诃般若波羅蜜經》也有這個意思。你若遇見了小乘佛教學者，他們謗毀大乘佛教，你心裏面要有一個定盤星，要明白這個意思。學習小乘佛法我也同意，我不反對，因爲這是佛法呀！但是，不是一知半解，那不及格。你要好好學習，深入地學習這南傳佛教。但是北傳佛教、大乘佛教，是更圓滿，比小乘佛教圓滿。但是你若學得一知半解也不行，你就會疑惑，對嗎？是佛說嗎？就疑惑。我也不反對學《大乘起信論》這些佛法，我也贊成，但是它比較簡單。因爲你若讀這個《中觀論》、《大智度論》、《摩诃般若波羅蜜經》、讀這《解深密經》，或者是《瑜伽師地論》，這兩個部派的佛法，它微細，得聖道的事它說得很微細，這就不一樣。所以應該重視這兩部份佛法。

　　「于真谛正覺悟時，說此四如實智于一切法悟平等性」。「于真谛正覺悟時」這句話，就是「說此四如實智于一切法悟平等性」。這上說的「于真谛正覺悟時」這句話，就是說「四如實智于一切法悟平等性入大總相」，這兩句話是一句話。含義是相同的。

　　「謂入法無我時，于一切法離言自性，假說自性平等平等如實通達故。」這悟入法無我性。這兩句話就是一句話，這句話說的什麼呢？就是你悟入法無我的時候，就是你得到法無我的無分別智的時候，就悟入了法無我。「于一切法離言自性」，離言自性就是依他起和圓成實，當然主要是指圓成實說。「假說自性平等平等」，離言自性和假說自性是平等平等。這「離言自性」是有真實性的，「假說自性」是畢竟空的。但是我們凡夫境界，認爲假說自性不是假說，是真實性。這離言自性…，好像沒有這回事。這樣說就有增有減了…

《瑜伽師地論講記 卷第四十叁 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…