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瑜伽師地論講記 卷第四十叁 (7)▪P3

  ..續本文上一頁尋思不入其心,就是心裏面沒有這些雜染的念頭,那就是不穿。這樣從反面說,你心裏面有雜染的念頭就是穿了,就是這個器是一個很完整的器,但穿一個洞,穿一個洞就不好了啊!那個「缺」,就是這個器缺了一塊,那就不好用了啊!是嚴重的犯戒了啊!是名叫做谛語。

  「即無染相」,那就是說,你說的話裏邊沒有過失,也就是話裏邊沒有煩惱。如果你的動機由煩惱發出來的語言,那就是那句話裏面有刀,那就有染汙了。

  「令他出不善處安住善處,因之引攝利益安樂,是名法語」,這是法語和引攝義語合而爲一來解釋。你說出來的語言能令他人出不善處,從那個罪過的地方出來,安住在無罪過、有功德的地方。你說了這個話,「因之引攝利益安樂」,就會引發出來、能令那個人得到利益安樂,那麼你自己也有利益安樂,這就叫做法語,這就叫做引攝義語。這個解釋很好!「即唯善相」的意思,這兩句話:法語和引攝義語即唯善相。「義如〈思所成地〉說。(陵本十九卷一頁)」。

  

  這裏面說的菩薩的愛語的自性,就是:悅可意語,就是谛語和法語、引攝義語。「谛語」就是沒有染汙,沒有過失。「法語、引攝義語」是有功德。菩薩說出來的愛語符合這叁個條件。符合這叁個條件不容易,如果你面對的衆生本身很柔和、有禮貌對你,你說出來的話就悅可意語、谛語、法語、引攝義語,有可能做得到。但是衆生他不是,他說話像刀似的刺激你,你還有可能說得出來悅可意語、谛語、法語、引攝義語,這就難了,不容易啊。所以要預先准備好,預先要多靜坐,修無我觀、修畢竟空;我不可得、我所不可得。「我、我所」,是什麼東西?是引發貪、瞋、癡的因緣。你能觀無我、無我所呢,引發貪、瞋、癡的因緣沒有了,貪、瞋、癡就不動了,不是說斷除,它就是能調伏貪、瞋、癡不動。外面的所緣緣啊!不能作貪、瞋、癡的所緣緣,所以就能悅可意語、谛語、法語、引攝義語。如果自己不預先地訓練自己,這事辨不到,非要自己訓練自己不可。我們前面「忍品」已說過了,要忍。就是你照那樣學習,自然就可以悅可意語、谛語、法語、引攝義語,不能學習的話,這事辨不到,也就和衆生一樣,說話像刀子似的,那就很多的煩惱來了。

  前面自性愛語已經解釋完了。我感覺《瑜伽師地論》非常好,光是愛語,它講這四種語言,非常地真實、非常地有功德。我們這樣學習,假設爲人講開示,就是講得好,我們學習彌勒菩薩的法語,就是講得好。說我沒能做到,但是你能說得很好也好,能做到,應該打一百分,所以要學習《瑜伽師地論》,常常溫習啊,講開示很容易,而且還是講得好,若不溫習就忘了,那就不行。

  

  戌二、一切愛語(分叁科)

  亥一、發起

  雲何菩薩一切愛語?

  這一切愛語怎麼講呢?這是征起。下面總標。

  

  亥二、總標

  謂此愛語,略有叁種。

  

  亥叁、列釋(分二科)

  列出來名稱,再加以解釋。分兩科。

  

  天一、別釋叁種(分二科)

  地一、釋(分叁科)

  玄一、慰喻語

  一者、菩薩設慰喻語。由此語故,菩薩恒時對諸有情,遠離颦蹙先發善言;舒顔平視,含笑爲先,或問安隱吉祥,或問諸界調適,或問晝夜怡樂,或命前進善來。以是等相,慰問有情,隨世儀轉,順睹人性。

  第一科是別釋叁種。又分兩科,第一科解釋,分叁科,第一科是慰喻語。

  這愛語有叁種:第一種是菩薩要學習「菩薩設慰喻語」,這「設」字怎麼講呢?這個字是學習,菩薩要學習「慰喻語」。

  「由此語故,菩薩恒時對諸有情,遠離颦蹙」,什麼叫作「慰喻語」呢?這是解釋。「由此語故」,由于菩薩說這個語言的關系啊,「菩薩恒時」,長時期,不是短時的哦,面對諸有情的時候,「遠離颦蹙」,「蹙」這個字也念「ㄐㄩㄝˊ」,但是應該念「ㄘㄨˋ」;恒時對諸有情,遠離颦蹙:不會趨眉頭、不會愁眉苦臉的,不會這樣子,沒有這個事情。

  「先發善言」,不要等衆生說話,你先說話,先說有意義的語言。「舒顔平視」,「舒顔」顔面開朗,「舒」是開朗的意思。「平視」,不要向高看、不要向低看。「含笑爲先」,菩薩的面容開顔微笑,先要這樣子。「或問安隱吉祥」,或者要說話的時候,「先發善言」,要怎麼說呢?說什麼話呢?「或問安隱吉祥」,問你,你的心情很安穩、你的事情都很吉祥吧!可以問這種話哦。菩薩對人的面貌,因爲心慈悲、心有大智慧,不是用貪、瞋、癡同人見面,所以會這樣子。我們凡夫學習菩薩道啊,應該這樣學習。

  「或問諸界調適」或問四大:地、水、火、風時節,四大調和。「或問晝夜怡樂」,晝叁時、夜叁時,心情快樂。「或命前進善來」或者對他說:請你進來,「善來」你來得好。「以是等相,慰問有情」用這類的相貌,慰問衆生。「隨世儀轉」菩薩這樣做,也不是違背世間的禮儀,隨順世間的禮儀去活動,世間的禮儀,有一些也是很有禮貌的嘛。

  「順睹人性」,「睹」這個字,我看《大正藏》正文也是這個字「睹」,但下面《覺堪記》說是「都」,在《遁倫記》上面就不是「睹」,是「都」。「順都人性」呢?這麼講也可以:「都」啊,就是城市裏面的人,是國家的首都,政府首都所在地,是一國之中,文化最高的地方,應該是這麼說。「文化最高的地方」,那個地區的人都是讀過書的人,懂得禮貌。「順都人性」隨順讀過書、有禮貌的人,那個習慣性,隨順有禮貌的人這樣做,菩薩也這樣做,你不要隨順沒有讀過書、不懂禮貌、田野中的人,不要隨順那類的人,沒有禮貌,菩薩也應該這樣學習,叫作「慰喻語」。

  

  玄二、慶悅語

  二者、菩薩設慶悅語。由此語故,菩薩若見有情妻子眷屬財谷,其所昌盛而不自知;如應覺悟,以申慶悅。或知信戒聞舍慧增,亦複慶悅。

  一共是叁種語言,第二種是「慶悅語」。「由此語故,菩薩若見有情妻子眷屬財谷」,什麼叫作「慶悅語」呢?「由此語故」由于菩薩能說出來這樣語言的緣故,所以叫作「慶悅語」。菩薩若看見有情妻子、眷屬、財谷、還有他的事業。「其所昌盛而不自知」,有情的妻子、眷屬、財谷,財富、事業這方面,「所昌盛」就是很殊勝、很美好。「而不自知」他自己還不知道。「如應覺悟」,菩薩隨其所宜來覺悟他,就是贊歎他。「以申慶悅」申訴菩薩內心的歡喜心表達出來,就叫作「申」,來祝賀他、令他歡喜。這是一種「慶悅語」。

  「或知信戒聞舍慧增,亦複慶悅。」或者菩薩知道這個衆生在佛法裏邊,栽培了信、戒、聞、舍、慧的善根,這五種善根有增上,栽培的很好。菩薩也是來贊歎他,來慶賀他,也是這樣做。「或知」,這個「知」是什麼意思?表示要真實,說你不知道,你不要說。要知道衆生的信增上、戒增上、聞、舍、慧增上,真實的贊歎他,你若不知道,不要贊歎。若他沒有這個功德,你贊歎他,那等于毀辱他了,也等于你在說謊話了。若說謊話,那怎能算是贊歎呢、怎麼能算是慶悅呢,要說真實話喔,這叫作「慶悅語」。「慶悅語」分二種:一種是世俗谛的慶悅,一種是佛法的善根裏面,真實的德行,在這方面要真實的贊歎。

  

  玄叁、勝益語

  叁者、菩薩設勝益語。由此語故,菩薩宣說一切種德圓滿法教相應之語,利益安樂一切有情;恒常現前以勝益語,而爲饒益。

  這是第叁種愛語,叫作勝益語。菩薩要學習這勝益的語言,有殊勝法義的語言。「由此語故」,由此語能得大利益,所以叫作勝益語。什麼語呢?「菩薩宣說」菩薩爲衆生宣說,「一切種德」就是佛啊,佛具足了無量無邊的功德圓滿,佛爲衆生宣說的法教,「法」是佛所說的,法是教導衆生的,佛說的法語。「相應之語」菩薩要宣說與佛的法語相應的語言,要說這種話。「一切種德圓滿法教」是佛陀說的法,菩薩說的話要與佛說的話相應,說這話幹什麼呢?「利益安樂一切有情」能令他將來得大利益,能令他現在得大安樂,或者現在得大利益,將來得大安樂,這種語言有這種作用,要宣說這種語言。「恒常現前以勝益語,而爲饒益」菩薩呢,若是常于衆生現前的時候,以勝益語,而饒益衆生,而這樣做。這可見聖位的菩薩、法身菩薩,那不要說了。主要是我們凡位菩薩,怎麼能夠說這種話呢?就是要常常學習經論才可以,若不學習經論你會說這個話嗎?你不會說嘛。

  

  地二、結

  是名菩薩一切愛語差別應知。

  結束前面這段話。這樣說呢?菩薩一切的愛語,就是這叁種:「慰喻語」是初見面的時候說的話。「慶悅語」可能以後就說慶悅語。最後要說「勝益語」。這是表示出來菩薩的般若波羅蜜,也顯示出來菩薩的大悲心啊!

  這個地方呢,若是不修無我觀,心裏面有我、我所的時候,這些話說不出來。有「我、我所」的時候,說出來的話,就會保護「我」。如果你沒有成就,那也沒有什麼事,若有成就,面對衆生的時候,就會害怕衆生來奪取你的我、我所,就害怕了,說出來的話,就不是慰喻語、慶悅語、勝益語,(而)說出一些話來保護自己。雖然不是有他心通,但從你說的話,就可以知道你心裏面的事情了。若說這種話呢,表示沒有我、我所,心裏面完全放下,不感覺到我有什麼東西被人搶去,沒有這個顧慮。所以說這個話是完全很自在,很安祥的這樣講話。

  若有我、我所,這話講不出來,那怎麼辨呢?一定要修無我觀才可以。常常要修無我觀,「照見五蘊皆空,度一切苦厄。」當然,這裏面我空、法空都在內,一定要這樣做。所以很明白地說呀,什麼叫作害怕?「有我」就害怕,若「無我」就不怕。說我看見老虎來就害怕,就是因爲有「我」,若常常修空觀呢,這「我」就逐漸地消失、「我」就逐漸地微弱、逐漸地就沒有這個事情。而有智慧的人會隱藏自己,他會假借一個什麼、什麼的,就過去了,但是內心隱藏的就是害怕。這…

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