戌叁、難行愛語(分叁科) 玄一、征 雲何菩薩難行愛語？ 亥二、標 當知此語，略有叁種。 亥叁、釋(分叁科) 天一、于怨害所 若諸菩薩于能殺害怨家惡友，以善淨心、無穢濁心，思擇爲說若慰喻語、若慶悅語、若勝益語，當知是名菩薩第一難行愛語。 這是第叁科，「難行愛語」，這一科裏邊分叁科，第一科是征，第二科標，第叁科是解釋，解釋裏邊叁科，第一科是「于怨害所」。對于怨家惡友而能夠說愛語，這是第一難行愛語，這是上一次講過了。下邊是第二科，「于愚鈍所」。第一難行愛語，這一段文字也不是難認識，但是我們不妨想一想，我能不能做到？想想自己，我能不能做到？不要光是念這個文就過去了，要想一想。我現在我做不到，或者我什麼時候能做到？這麼想一想！下面是第二科，「于愚鈍所」。 天二、于愚鈍所 若諸菩薩于其上品愚癡鈍根諸有情所，心無疑慮。思擇爲說種種法教， 若是諸多的菩薩，「于其上品」就是對于那一個人的愚癡是屬于上品的。這個「上品愚癡」或者說，極容易明白的道理，他還是不明白，那就可以說是上品愚癡；或者說這種愚癡，不容易調伏，極難調伏，所以叫做上品，如果容易調伏就是下品了。這樣上品愚癡的鈍根人；鈍根，就是沒有智慧。說沒有智慧這個話，我們容易說這個人一點知識沒有，其實那不一定，可能這個人是大學教授，他學問很好的，但是在佛法來說呢，這個人是上品愚癡、鈍根，也可以這麼解釋。「諸有情所」，不是一個人，很多的這些上品愚癡鈍根人。「心無疑慮」，這個菩薩對這樣的愚癡人，沒有懷疑，也沒有顧慮。說我爲他講解佛法，那可能是又有疑慮，可能他聽不懂吧！或者說是不契機！沒有這些顧慮。「思擇爲說種種法教」，這個菩薩用他的後得智，加以觀察，爲他宣說佛法中種種善巧方便的佛法，來教導他。 誓受疲勞，如理、如法、如善攝取，當知是名菩薩第二難行愛語。 「誓受疲勞」，爲這樣人講解佛法，是很辛苦的，但是這位菩薩決定，這個「誓」當決定講，能忍受教化他的這個疲勞，我不怕辛苦。「如理如法如善攝取」，這個「如」這個字，很多的解釋，在這裏可以當做隨順的意思，隨順道理去攝受這個人。你講出來的佛法，一定要有道理，用道理來教化這個人。「如法」，這要隨順佛所說的教法，去教化他，「如善」，也能隨順，能令他從不善處安住善處，能叫他有這種作用，這麼樣來教化他，「當知是名菩薩第二難行愛語」。這個理，如理如法，這個理和法，是這位菩薩用這樣的理和法來開導他。這個善就是開導的作用，能轉變他，使令他轉爲佛教徒。那麼這個「理、法」是攝受他的方法，這個「善」是攝受的希望、效果。「當知是名菩薩第二難行愛語」，這個愛語還是不容易講的。 看《披尋記》pt.1425： 「如理如法如善攝取者：依現比至教道理而說正法，非不依彼叁量道理，是名如理。又所宣說應四聖谛，是名如法。義如力種性品說。(陵本叁十八卷十七頁)以其隨順八種教授而正教授，五種教誡而正教誡，是名如善攝取。言攝取者：謂諸菩薩正禦徒衆。于彼有情攝取攝受故。義如攝受品說。(陵本四十八卷二十七頁)」 「如理如法如善攝取者：依現比至教道理而說正法，非不依彼叁量道理，是名如理。」 這是《披尋記》的作者這麼解釋，這個菩薩教化衆生的時候，要有根據，根據現量，根據比量，根據至教量，這叁量的道理，爲他宣說正法。這個現量怎麼講呢？現量就是現前的境界。比如說我眼睛能看見顔色，耳朵能聽見聲音，這就是現量，就是用這樣的現實的情況來講解道理，那麼這是現量。比量呢，就是不現前了，這件事不懂，不明白，就用已經明白的道理來推知不明白的道理，也知道了，這叫做比量。「至教道理」就是佛陀說的法語，說的道理，用這樣的道理去教化他，那叫做「至教道理」。那麼要符合這叁個道理的正法。「非不依彼叁量道理」，不是不根據叁種道理，就是根據這叁種道理，也就是隨順這叁種道理，這樣去攝受這個衆生，這叫做如理攝受。 「又所宣說應四聖谛，是名如法」，又這個菩薩爲這個上品愚鈍的衆生說法的時候，「應四聖谛」，就是契合，「應」就是契合，契合這個苦集滅道四聖谛的道理，那這就叫做「如法」。這個四聖谛就是世間的因果和出世間的因果，從這個因果上，能引導他達到聖人的境界。苦集是凡夫境界，但是凡夫未必能懂；這個滅道是聖人的智慧境界。你爲他說法呢，一定要诠顯出來這樣的道理，你說了老半天，還是在戲論裏邊活動，你爲人家講開示說法，說了老半天，說了很久，並沒能引導人向于第一義谛，還是個戲論的境界，所以這是「又所宣說應四聖谛，是名如法」。「義如力種性品說」，這上面這個「如理如法」這個道理，如〈力種性品〉裏面已經說過了。就是在陵本叁十八卷十七頁，這是正文，在那上面有講。 「以其隨順八種教授而正教授，五種教誡而正教誡，是名如善攝取」。叁十八卷十七頁那上面說的：如法如理的爲衆生說法，那裏邊是說到，隨順八種教授，就是菩薩爲衆生說法，符合這八種教授的，「而正教授」。這八種教授，就是五停心，這是五種教授；第六、第七呢，就是菩薩爲他宣說的道理，能對治常見，是第六；　能對治斷見，這是第七，七個教授了。那麼最後一個教授呢，還能夠令他除遣增上慢，你按照這樣的佛法去修行，你就從凡夫的境界向前進，向前進成功了就是到聖位了，但在中間有可能會有錯誤，就是增上慢，他沒有得四禅，說是得四禅；他沒得聖道，他說他得聖道了，就有這個問題。所以第八個教授呢，要教他除遣增上慢的過失，所以這是八種教授。八種教授，是叁十八卷的二十頁、二十一頁那裏說。我又去重新讀了一遍，這八種教授呢，它另外又分成叁段，就是，衆生大概的說呢有兩類衆生，一類衆生，心沒得定的人，沒得定應該說也沒得欲界定，或者得欲界定而沒得未到地定，或者說也沒得初禅，就是這種人。沒得定，沒得初禅，也沒得未到地定這種人，這種人你爲他說法呢，就是先說五停心觀，這是五種教授。五停心觀如果成功了，就是已經得定了的人，那麼看這文的意思，和前面〈聲聞地〉說的也是一致，就是，修五停心觀成功了，應該是得到未地定了。得到未到地定了，在這個時候菩薩爲他宣說聖道。那麼就是聖道能斷除去常見，能斷除去斷見；因爲有的人有禅定，他還有常見，他還有斷見，他若不學習佛法，他容易有這兩種邪見。我們讀這個《瑜伽師地論》才知道這件事。 說現在有一個人有神通，有很高的禅定，那當然就是，高深的禅定就是色界四禅了，這種有這樣禅定功夫的人，如果我們佛教徒，說我是佛教徒，那麼在家佛教徒或者不說，我們說我是出家人，我受了比丘戒了，我受了菩薩戒了，受了叁壇大戒了，但是你若不學習佛法的時候，對這個有禅定、有神通這個人，你對他有什麼看法？我看你不敢置一詞，一句話也不敢說。現在《瑜伽師地論》說是你有了禅定，如果你不是佛教徒，你可能還有常見，有斷見，你還有邪知邪見，你看《瑜伽師地論》前面說那六十二見，“不如理作意”那個地方，很多的特別的愚癡境界，都是有禅定的人發明出來的。我們沒有禅定的人，哎呀！我不知道怎麼回事？有禅定的人他知道很多事，但是特別愚癡。這個學習《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》是彌勒菩薩說的，彌勒菩薩會說出這句話來。如果彌勒菩薩不說這句話，我們知道什麼？我看我們不能，就明知道這人是外道，但是你心裏不敢說他什麼，因爲我們智慧不夠。現在學習《瑜伽師地論》知道這個事，那麼會有什麼反應呢？我們心不動。說這個人有很大的神通，啊！不得了，說話的時候就驚天動地，我們心不動，因爲什麼？因爲我們學習了《瑜伽師地論》以後，這都是凡夫境界，心裏不動。 所以這上面說呢，這個地方分成叁段，就是爲初發心的人，心沒得定的人，爲他說五停心，叫他斷除去這個障道的因緣：貪、瞋、癡、慢這些各式各樣的煩惱。那麼，到了斷除去這些障道因緣以後，爲他說正方便道，斷除常見，斷除斷見。最後呢，第叁段，就是爲他破除去增上慢，是這樣意思。就是「隨順八種教授」，這八種教授就是這八種。「而正教授」，這個菩薩隨順佛所說的八種教授來教導這個衆生。 「五種教誡，而正教誡」，這五種教誡，前面是八種教授，告訴他這麼用功。這個教誡有點不同，第一個就是遮止，有罪過的事情不可以做。第二叫做開許，就是有功德的事情可以做。第叁個是谏誨，就是說這個佛教徒很用功修行，但是一時失掉了正念也會做錯事，做錯事嘛，你要教誨他，教誨他這是有罪過的事，你不要做，谏誨他，這是第叁個。第四個，就是有的衆生對佛陀的正法沒有恭敬心，輕視佛的正法，隨便的就違犯佛的教誡，那這個人呢，這個菩薩應該呵斥他，應該擯，把他驅逐，應該這樣子，這是第四個。第五個是慶慰，就是這個衆生，他不失掉正念，如法精進的學習佛法，能夠用功修行，那麼你來贊歎他，叫「慶慰」，這是五種教誡。「而正教誡，是名如善攝取」，「如善攝取」這麼講。 「言攝取者：」這個攝取這句話怎麼講呢？「如善攝取」，這個「攝取」怎麼講？「謂諸菩薩正禦徒衆」，這個菩薩他錄取了很多的弟子，他能夠正確的來輔導他們。「于彼有情攝取攝受故」，對于這個所攝受的徒衆，就是用佛法來引導他，叫做「攝取」，引導了以後要好好教授他，引導來以後，你要教導他，用佛法來教導他，叫做「攝受」。從這裏看出來，你若是在一個佛教團體裏面，你做領導人，你應該怎麼做，就是這兩個事，就是攝取、攝受。你用佛法來攝取他，用佛法來教授他，也就是八種教授，五種教誡。說我沒有這個能力，我不能夠教授，那你做佛教的領導人是不對的了。你就不應該做這個領導人的事情，不…

《瑜伽師地論講記 卷第四十叁 (8)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…