..續本文上一頁應該做這個事。「義如攝受品說」，這裏面說這個攝取攝受的道理，如攝受品說(陵本四十八卷二十七頁)，我們還沒有學到那裏。 天叁、于谄诳所 若諸菩薩于其谄詐欺诳親教軌範尊長真實福田，行邪惡行諸有情所，無嫌恨心、無恚惱心，思擇爲說若慰喻語、若慶悅語、若勝益語；當知是名菩薩第叁難行愛語。 這是第叁科，于谄诳所。第一個是于怨害所，第二個于愚鈍所，第叁個于谄詐所。「若諸菩薩于其谄詐」，對于那一個人，那個人是個怎麼樣的人呢？對于他的親教師、軌範師，他的尊長，是「真實福田」，真實福田那就是聖人了。對聖人行谄詐，表面上很恭順的，實在心裏面都是欺騙師長的，欺诳他的師長。谄詐、欺诳他的親教師、他的軌範師，軌範師是阿阇黎，欺诳他的尊長。而這些親教師、軌範師和尊長，不是一般的凡夫，是真實的良福田，聖人，他遇見這個聖人了，「行邪惡行」在他這個良福田這裏行邪惡的事情，做罪過的事情，他還向他師長說他做什麼什麼功德。「諸有情所」，這樣的衆生，行谄詐、欺诳、邪惡行的衆生，「無嫌恨心」這個菩薩對于這個衆生，他沒有嫌恨心，他不譏嫌也不恨，嫌也就是恨，沒有恨。「無恚惱心」心裏面不憤怒，也不動心要惱亂他，沒有這個意思。「思擇爲說若慰喻語」，這位菩薩呢，對這個衆生，他心裏也有觀察，也爲他宣說慰喻語，或者是慶悅語，或者勝益語，「當知是名菩薩第叁難行愛語」，第叁種。 戌四、一切門愛語(分叁科) 亥一、征 雲何菩薩一切門愛語？ 現在是第四個一切門愛語，分叁科，第一科是征，「雲何菩薩一切門愛語」，就是征，下面第二科是標。 亥二、標 當知此語，略有四種。 「當知此語，略有四種」不同，下面第叁科列出來， 亥叁、列 一、欲斷諸蓋向善趣者：爲說先時，所應作法。 「欲斷諸蓋向善趣者」，這是愛語的對象。就是這個衆生，他心裏面想要斷除諸蓋，這個貪欲、瞋恚、昏沈睡眠、掉舉惡作、疑，這種蓋，他心裏面有蓋，他心裏面還想要斷除這一切的蓋障，「向善趣者」，他心裏面的意願，想要提提升自己的程度，能達到高深禅定的境界，那麼就是向善趣，這個蓋都是欲界的人，欲界的人都有蓋，欲界的人想要提升自己，就是到色界天以上了，或者是有意得聖道，就是「向善趣者」。這樣的人，菩薩怎麼樣爲他宣說佛法呢？「爲說先時所應作法」，以前他應該做的事情，現在還是給他宣說這件事。 看這《披尋記》p1452： 「爲說先時所應作法者：所謂施論戒論生天之論，于諸欲中能廣開示過患出離清淨品法，是名先時所應作法。如聲聞地說應知。(陵本二十五卷四頁)」 「爲說先時所應作法者：所謂施論戒論生天之論」。施論，實在是慈悲心，這個戒也是慈悲心，你有慈悲心的時候就不會殺盜淫妄，不會這樣子；第二，慈悲心也能持戒，有慈悲心，也就能布施。那麼這個施、戒、生天之論，在《阿毗達磨論》裏面說，施、戒、修，這個施和戒也就是生天之論，就是不生天，也能做人。現在又說生天之論，就是修禅定了，修禅定生到色界天去。「于諸欲中能廣開示過患出離清淨」，以前給他宣說的是施論、戒論、生天之論，又爲他宣說「諸欲中」，就是在色、聲、香、味、觸這個欲裏邊，廣開示欲的過患。欲能令人生貪、瞋、癡的煩惱，跑到叁惡道去了。「出離清淨」，要從這個欲裏面跳出來，沒有欲就清淨了，所以也宣說這個離欲的論，是「能廣開示過患出離清淨品法」，這一類也就包括在禅定裏面。你想要得禅定一定是離欲的。「是名先時所應作法」，這就是「欲斷諸蓋向善趣」這個人，在以前，他也就這樣修行的。「如聲聞地說應知」，〈聲聞地〉裏面說過這件事。陵本二十五卷四頁。現在說一切門愛語有四種，第一種愛語，就是「欲斷諸蓋向善趣者」，欲斷諸蓋，就是他心裏有這樣的意願，實在還沒有解脫出來的。那麼這個人呢，這菩薩就爲他說「先時所應作法」，就是施論、戒論、生天之論，告訴他，施、戒、修這樣的解脫法。 二、遠離諸蓋心調善者：爲說增進四聖谛等相應正法。 如果是先能夠布施，又能夠持戒，而後修禅定，如果成功了，那麼這個人就是遠離諸蓋。他心裏面調柔，不那麼剛強，遇見一切煩惱的境界，他心裏面不受影響，心裏面還是調柔的，所以叫做「心調善者」。「爲說增進四聖谛等相應正法」，那麼這樣的人呢，這位菩薩爲他宣說「增進」，就是在這個施、戒、修，這個修的這個程度上，再向前進步，這個道力更增長了，更進一步，就是由凡而聖了。這個施、戒、修還都是凡夫境界，雖然離欲還是凡夫。現在說，修學聖道了。「四聖谛等相應正法」，爲他宣說與四聖谛相應的這些佛法爲他宣說。這樣說呢，施、戒、修是世間的善法。修學四聖谛是出世間的善法。先說世間善法作基礎，然後再宣說出世間的聖道。這是說法的次第。 叁、在家出家多放逸者：無倒谏誨，方便令其出離放逸行，住不放逸行。 第叁個愛語，就是這個人是在家的佛教徒，或者這個人是出家的佛教徒。雖然是佛教徒了，但是這個人多放逸，他還是不願意隨順佛的教導，還是放逸。「無倒谏誨」，那麼這位菩薩對他，怎麼教化他呢？「無倒谏誨」，沒有錯誤的來谏正他，教誨他，你放逸是不對的，怎麼怎麼地…「方便令其出離放逸行」，善巧方便的教導他，教他出離這個放逸行，從放逸裏面跳出來。「住不放逸行」，安住在不放逸，令你叁業清淨修學聖道。這是第叁種愛語。 四、于諸法中多疑惑者：爲令當來離疑惑故，爲說正法論議決擇。 這是另一種衆生。這種衆生在這個一切緣起法裏面，有疑惑：善能得善報嗎？惡能得惡報嗎？這是疑惑。「爲令當來離疑惑故」，菩薩爲他說法，他現在有疑惑，那麼若繼續不斷的學習佛法呢，將來就會離疑惑，不疑惑，善能得善報，惡能得惡報。有世間的緣起，還有出世間的緣起，「爲說正法」，爲他宣說這個緣起的正法。「論議決擇」，彼此可以不斷的討論，來顯示真理，觀察這個真理，斷除疑惑。這是一切門愛語的四種。 戌五、善士愛語(分四科) 亥一、征 雲何菩薩善士愛語？ 這是第五科，善士愛語分四科，第一科征，怎麼叫做菩薩善士愛語呢？這是征，下面標。 亥二、標 當知此語，略有五種。 亥叁、列 謂諸菩薩爲所化生，能說如來及諸菩薩有因緣法、有出離法、有所依法、有勇決法、有神變法。 下面第叁科列出來，「謂諸菩薩爲所化生」，爲了所教化的衆生，「能說如來及諸菩薩」，就是給所化的衆生，宣說佛所說的法及諸菩薩所說的佛法。什麼呢？「有因緣法」，這是一種。第二是「有出離法」，第叁「有所依法」，第四「有勇決法」，第五「有神變法」，宣說這五種愛語。第叁科是列出來，第四科解釋，分五科，第一科是「有因緣法」，有因緣。 亥四、釋(分五科) 天一、有因緣 若所說法，得處有因，製立學處；是故此法名有因緣。 「若所說法」，若佛所說的這個法，說的什麼呢？「得處有因」。這個得處，這個得這個字，當什麼講呢？「得」這個字，常常是獲得，得到一個地方，但是也當個「知」字講，我知道這件事，知道這個地方。這下面說這個「處」是什麼處，是所學處，就是戒。這個事不可以做，不可以做殺、盜、淫、妄的事情。你知道佛這麼教誡你，教導你，教你這樣子，那麼你就知道了，叫做「得處」。而這個不可以做殺、盜、淫、妄，是有因緣的，也不是無故的叫你不可以殺、盜、淫、妄，不是的，都是有因緣的。在這個出家人的戒律上，就是先有人犯戒，佛就製這條戒了。就是這個出家人妄語，說謊話，那麼有別的比丘報告佛了，佛就製這條戒：若比丘妄語者波夷提。每一條戒都是有一個因緣的，所以叫做「得處有因」。「製立學處」，有因緣，佛就製立這樣的戒，你要常常這樣學習，而不可以疏忽的。「是故此法」叫做「有因緣法」。 看這《披尋記》p1453： 「若所說法得處有因等者：謂有緣起製立一切所學處故。如攝異門分釋。(陵本八十叁卷七頁)」就是因爲有這麼一個事情發起了，佛就製立這一切的學處，很多很多的戒法，製定出來，以後不可以這樣子犯。「如攝異門分的解釋」，陵本八十叁卷七頁。那麼這一段呢，就是「有因緣法」，就是爲衆生宣說戒。 天二、有出離 若所說法，于所受學有毀犯者，施設還淨；是故此法名有出離。 這第二，有出離。「若是所說法，于所受學有毀犯者」，就是這個衆生他秉受了這樣的戒，秉受這個戒，有的時候失掉了正念呢，就違犯了這條戒了。那這時怎麼辦呢？「施設還淨」就是安立這個忏悔的法門，叫你犯戒以後有罪過，罪過是汙染的，現在施設這個忏悔法呢，恢複清淨，把這個染汙消除去，「是故此法名有出離」。 天叁、有所依 若所說法，四依所攝，施設無倒法律正行；是故此法名有所依。 這個第叁科「有所依」，有所依是什麼呢？「若所說法」，佛爲我們說的法是屬于四依的範圍內的，「施設無倒法律正行」，你有了四依的這個因緣的支持，再給你安排無倒的法律正行，你要學法學律，正式的修學聖道，這就叫「是故此法名有所依」。 看《披尋記》p1453： 「若所說法四依所攝等者：此中四依，所謂衣服、飲食、臥具、病緣醫藥供身什物。由依此故，于善說法毗奈耶中出家受具成苾刍分。如忍品說。(陵本四十二卷九頁)由是此說施設無倒法律正行，謂能超越一切惡戒諸毀犯故。」 「若所說法四依所攝等者」，此中四依是什麼呢？所謂衣服、飲食、臥具、病緣醫藥，供身的這些什物，就是在支持你的生命所需的這些雜物，這些東西，修學聖道是對的，但是也一定要有生命的資具。「由依此故，于善說法毗奈耶中出家受具」，由于你有了衣服、飲食、臥具、病緣醫藥，這些事情的幫助，「依此故」，于佛所善說的法和律，你能在這個法律…

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