..續本文上一頁裏面出家，可以受具足戒成苾刍分，你就成就一個比丘的身份了。如果沒有衣服、飲食、臥具、醫藥的話，那你想要修學聖道，這是很難，所以這叫「有所依法」。「如忍品說」。陵本四十二卷九頁也說這件事。「由是此說施設無倒法律正行，謂能超越一切惡戒諸毀犯故」。這是有所依。 天四、有勇決 若所說法，能正顯示出一切苦不退還行；是故此法名有勇決。 第四科「有勇決」，若是佛或者菩薩爲你宣說的法，這個法是有什麼好處呢？「能正顯示出一切苦」，能正確的顯示出來，你若這樣學習，這樣用功修行的話，你就能從一切痛苦中解脫出來。解脫以後，永久也不會再回到苦惱之中去的，「不退還行」。這就是修八正道、修四念處、叁十七道品就可以這樣。你若是不修四念處，只是靜坐的話，你說你得到色界定、無色界四空定，你感覺很好，但還會回來的，你還會回到生死中，流轉生死的，那就是「退還行」。你只修定而不修慧，成功了的話也不行，你還會回來，還要回到生死流轉。若是修奢摩他也修毗缽舍那的智慧，那就會永久地解脫生死苦了，不再回來了，「是故此法名有勇決」，所以這個聖道，八正道啊，或者叁十七道品，這是勇決，這是非常有大力量的，能決斷生死之苦。而佛陀的經律論裏面，很明白地告訴你怎麼樣持戒、修定、修慧，但是我不讀，我不歡喜讀，就是閉上眼睛在這裏，這就是微妙法門。這件事對不對？人都不是傻子，爲什麼這樣做呢？譬如說是外道大老師有神通，告訴徒弟你跟牛學，持牛戒，跟狗學，那他就是相信他老師的話嘛！？那我們佛教徒也是，當然不是那麼愚癡，比他好一點啦，我們不知道嘛！我師父叫我怎麼做，我就怎麼做，你是善知識嘛！善知識叫我這樣我就這樣嘛！但是從這裏看出來，真是可憐，苦啊！很苦很苦。 天五、有神變 若所說法，作叁神變，一切所說，終不唐捐；是故此法名有神變。 這是第五，有神變。若是所說的佛法，不是隨便的虛妄分別，那不算數，要作叁神變才可以，你要具足這叁種神變才可以。具足了叁種神變，「一切所說，終不唐捐」。你說出來的話不會白說的。作叁種神變，一切所說的佛法不會白說的，不會徙勞，是故此法叫做有神變。 看《披尋記》p1453： 「若所說法作叁神變者：謂即神境神變、記說神變、教誡神變，名叁神變應知。」 「若所說法作叁神變者：謂即神境神變」，就是不可思議境界的變化，那就是神通。你有這些變化，神足通。現出來種種神通的話，聽法的人對這位大德的信心特別強，他會專注的聽他說法。神境神變有這種作用。 「記說神變」是什麼呢？這位善知識有宿命通(按：由記說神變能尋求他心行差別)，他在禅定裏面看見這個衆生，聞法的衆生過去世有什麼業障，有什麼樣的善根，他的煩惱的輕重，都知道了。你現在心裏想什麼都知道。你現在心裏歡喜作醫生，或者歡喜作個文學家，現在或者有厭離心，我想要修學聖道，那麼這位現神變的這位善知識都知道。知道了就是能隨其所宜而爲說法。我們什麼也不懂，連欲界定都沒得不到，那這神變的事情談不到。也要爲人說法，那行嗎？可能你白辛苦了啊，你說了老半天也不合適，就是不契機。要契理要契機，契機要契理。這個時候程度不夠。所以應該努力的修行，你最低限度要得到色界四禅，要得無生法忍，這時候有點神通。神通雖然不大，但是有一點神通，還好一點，爲衆生說法不會白辛苦。 「教誡神變」然後爲他說法教誡他，你不可以這樣做這個事、不可以做那個事，就可以避免了一些業障，就可以得聖道了。「名叁神變應知」就這樣，就能得聖道了。(按：由教誡神變，如根、如行、隨所悟入爲說正法，于所修行，能正教誡) 戌六、一切種愛語(分四科) 亥一、征 雲何菩薩一切種愛語？ 這下面第六科，一切種愛語，分四科，第一科是征，第二科是標。 亥二、標 當知此語，六種、七種，總十叁種。 「當知此語，六種、七種」或者說六種、或者說七種，總起來十叁種。這是標。下面第叁科解釋，分二科。第一科先解釋六種。 亥叁、釋(分二科) 天一、六種 言六種者： 一、于應聽法，開聽愛語。 聽者許也，聽許你做的這件事。你拜他作師父了，你做什麼事要他同意，同意你做這件事。「于應聽法，開聽愛語」那就開許。這個你可以做、可以學習。你爲他這樣說法就是愛語。 二、于應製法，遮製愛語。 應該不同意你做這件事，遮製愛語，那就是說這件事不可以做。這麼樣說法，這就叫做愛語。 叁、開示諸法法門愛語。 前面應聽法與應製法是通于戒，屬于戒的法。下面就是開示諸法法門愛語，給你開示講解，諸法的法門，這個是般若法門、無相法門、各式各樣的法門，《華嚴經》、《法華經》、《大寶積經》、《大集經》、《涅槃經》、《大般若經》，這都是法門。爲他這樣說法這也是愛語。 四、開示無倒法相愛語。 第四種，開示無倒法相。前面諸法法門那就是法相，而法相裏面有所诠顯的義，那義是正確的，符合佛的法印而沒有錯誤。這樣爲他講解佛法，那叫做愛語。 五、開示無倒訓釋諸法言辭愛語。 爲他開示諸法法門，開示無倒法相的時候，都是要用訓釋的言辭。給你講解的時候一定要假借言辭，不然的話怎麼能解釋出來呢？這些言辭也是愛語。或者是用英文來講，或者是用漢文來講，或者是用法文、德文、各式各樣的語言來講解這樣的道理，用這樣的語言來講就是愛語。當然這是所聽法的人的關系，聽法的人他是德國人，那麼這個善知識就說德語，或者這個人是英國人，就是隨所教導的衆生的語言，用這個語言爲他宣說佛法。這也是菩薩的愛語。 六、開示無倒法句品類差別愛語。 這個法句也是有各式各樣的品類的，此文前面說過，就是四無礙辯，這個地方就是樂說無礙智。 《披尋記》p1454： 「開示諸法法門愛語等者：此中四種愛語，如其次第當知以四無礙慧爲所依止」。 「開示諸法法門愛語」就是法無礙辯，「開示無倒法相愛語」也就是義無礙辯，「開示無倒訓釋諸法言辭愛語」就是辭無礙辯，第六、「開示無倒法句品類差別愛語」就是辯無礙解。「以四無礙慧爲所依止」。四無礙慧如慧品裏面解釋過了。四十叁卷七頁我們學習過了。(注：四無礙，大正31,p441上《瑜伽師地論》名四無礙解：法、義、詞、辯。最後辯無礙解或辯說無礙解或辯才無礙解。大正30,p539中。《大智度論》名四無礙智：義無礙智、法無礙智、詞無礙智、樂說無礙智，大正25,p246,上。) 「由此遣他展轉所生疑惑，是名開示」這個開示諸法門。開示無倒法門的開示怎麼講？這四句每一句都有一個開示。「由此遣他」由于這樣的辯才能破除他展轉所生的疑惑，叫做開示，能破除疑惑。 天二、七種 言七種者： 「言七種者」前面這是六種，這下面七種。 一、 慰喻愛語。 這七種愛語這裏面，第一種就是「慰喻愛語」初見面的時候這些慰喻愛語。 二、 慶悅愛語。 第二是慶悅的愛語。 叁、于他有情一切資具少希欲中一切所作，及以正至少希欲中廣恣愛語。 第叁就是于他有情一切資具少希欲中，對別的有福德的人他有很多的資生具，生活所需的資具，看見這個境界，你心裏要減少自己的喜歡，他有這個，他給我才好啊。不要這樣想。我自己的生活所需越少越好，叫「少希欲」。一切所作，少希欲中，在少希欲中一切所作的事情，一切所作、所需要的這些資具要少，越少越好。 「及以正至少希欲中」，「正至」我們前面也講過，什麼叫做正至？你們記住嗎？「正至」就是這位修行人他各別地滅除了多少多少煩惱，那叫正至。「正」者好也，「正」當好字講。「至」到了一個很好的地方去了，叫做正至。什麼地方是最好的呢？沒有煩惱。不是說我住的大樓好，我開的汽車好是好，不是。你內心裏面沒有煩惱叫做好，是這樣叫做好。這是「及以正至」。就是心裏面啊，我現在修不淨觀，我把欲調伏了，這叫做正至。我修慈愍觀，把瞋心調伏了；　我修緣性緣起觀，破除內心的愚癡了。你這樣一樣樣各別地修行，調伏了內心的煩惱，那叫做「好」。你有到這個境界的時候，破除了多少煩惱，你就是少欲知足，自然是這樣子，少希欲。因爲還有這個生命存在，還得要吃飯啊，飲食衣服臥具還需要有，但是少，不需要很多很多。「廣恣愛語」這個愛語。 看這個《披尋記》pt.1454 「廣恣愛語者：恣彼所求，對彼宣說悅意語故。」 「廣恣愛語」是什麼意思呢？「恣彼所求，對彼宣說悅意語故」，「恣彼所求」，隨你的意，你要求什麼都可以，「對彼宣說」，令他心裏歡喜。那當然這個菩薩大福德境界，什麼都有，你要什麼就給你什麼，他不執著，他不貪執這個事情，他都能舍。那麼這是七種愛語裏面，第一、慰喻語，第二、慶悅語，第叁、于他有情一切資具少希欲中一切所作，及以正至少希欲中廣恣愛語。你要什麼都給你。 四、 安慰種種驚怖愛語。 有的人有各式各樣的害怕，天一黑就害怕，一聽見聲音也害怕，這個老鼠來了也是害怕，各式各樣的害怕，那這個菩薩能安慰他不要怕，那叫做愛語。 五、 如理宣說所攝愛語。 菩薩爲這個衆生說話，都是要合道理，不合道理的話不說，這叫做愛語。 六、 爲欲令他出不善處安立善處，正見聞疑舉诃愛語。 這個菩薩的內心慈悲，就是願意你從不善的地方跳出來，安立在善處，安立在有功德的地方，怎麼樣表示這件事呢？「正見聞疑舉诃愛語」，就是他看見你犯戒了，看的很准確，一點錯誤沒有，這是「正見」，或者聽別人說，別人傳說你犯戒了，或者你有所什麼表示，他疑惑你犯戒了，這時候這個菩薩呢，因爲內心是令你出不善處安立善處，見聞疑有問題，就給你舉發出來，呵斥你。這個是愛語啊，你要知道。 看這個《披尋記》p1454…

《瑜伽師地論講記 卷第四十叁 (8)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…