..續本文上一頁色界四靜慮的人是沒有欲了，那他要來到欲界是沒有因緣的，他自己沒有欲了，就不能來到欲界。他爲了度化衆生就「故意思擇」，特別的故意思擇欲，就好像有欲心似的，這樣才能來到欲界，有父母，還生欲界，他若不動這個心，他若不故意思擇就不能來到欲界，這是他的慈悲心，慈悲心就是他的願，有願而生到欲界來教化衆生，是這樣的意思。
亥五、無畏
五者、無畏。爲他宣說正法教時，非由恐怖，忘失念辯。
「五者、無畏」，第五樣功德就是沒有恐怖。怎麼叫做「無畏」呢？「爲他宣說正法教時」，就是爲衆生宣揚正法教的時候。這「正法」怎麼講？「正」是聖人，聖人才稱之爲「正」。當然主要是指佛。佛陀所宣說的法，教化衆生的這些聖道，這叫「正法教」，不是凡夫能說的。「非由恐怖，忘失念辯」，他宣布正法教化衆生的時候，不會因爲有恐怖心，他沒有恐怖心。會忘失了「念辯」，就是這一段佛法要講的時候忘掉了，沒有念，就不能憶念了。沒有念，也就沒有辯了，就不能宣揚了。這位菩薩沒有這回事情。
《披尋記》一四七四頁：
「非由恐怖忘失念辯者：〈〈聲聞地〉〉說無有怖畏」，沒有怖畏，「即此無畏。由無畏故」，由沒有恐怖故，「于一切法能正憶念」，「辯才」是無窮盡的，「故作是釋。」
亥六、堪忍
六者、堪忍。于他輕笑調弄鄙言違拒等事，非愛言語種種惡行，皆悉能忍。
第六個。這位好朋友，他來到我們這個世界來教化我們，他這容忍的力量也是很大的。「于他輕笑」，衆生對菩薩、對這好朋友，輕視、譏笑他。「調弄」，欺诳、戲弄他。「鄙言」，用鄙陋的語言來毀辱菩薩，這些事情。「違拒等事」，這個好朋友他是慈悲來教化我們，我們不聽他教，違背他，拒絕他的教導。「非愛言語」，還有很多不可愛的言語對菩薩說，還有種種的惡行，這些事情。「皆悉能忍」，菩薩都能容忍，還是有耐心地教化我們、不棄舍我們。這是「好朋友」的一種功德。
亥七、無倦
七者、無倦。其力克強能多思擇，處在四衆說正法時，言無謇澀心不疲厭。
「七者、無卷」，第七種功德就是這個菩薩他不疲倦。「其力克強能多思擇」，他的體力特別健康，心力也健康，「能多思擇」，能很廣博地、很深奧地去思惟勝義。「處在四衆」說正法的時候，在大衆裏面爲衆生說法的時候，「言無謇澀」，他說出的語言很流利的，「心不疲厭」，他的心不感覺疲倦，也不厭煩這件事，這是第七種功德。
亥八、善辭
八者、善辭。語具圓滿，不壞法性，言辭辯了。
「八者、善辭」，第八善于言辭。「語具圓滿」，菩薩爲衆生說法的時候，他的言語所具足的因緣都具足了，非常圓滿，也「不壞法性，言辭辯了」，「言辭辯了」就是言辭明了。
《披尋記》一四七四頁：
「語具圓滿等者：謂若成就最上首語，極美妙語」，就是這位菩薩，他成就最上首的語言，這「最上首」語言，就是以涅槃爲上首，就是菩薩爲衆生說法的時候，他這一段佛法裏，以涅槃爲中心，就叫做「上首」，他不會勸我們去放逸，他這一段話裏勸我們發出離心，趣向涅槃，就是以涅槃爲中心思想。這樣，我們可以遠離、厭離生死之苦，發出離心、趣向涅槃。這是他的中心思想。他說法的時候有中心思想的，不會說「所有的宗教都一樣的」，不會說這句話。「極美妙語」，就是菩薩說話的時候音聲非常美妙，所以那語言也隨著美妙了，就是「極美妙語」。
「甚顯了語」，就是佛法有能诠的名句，有所诠的義。這所诠的義隱藏在那言句裏面，菩薩的大智慧，把隱藏的勝義能很明了地顯示出來，叫「顯了語」。「易悟解語」，他說出來的話你容易明白。「樂欲聞語」，你歡喜聽菩薩說法，因爲他裏面有勝義，不是戲論，所以你歡喜聽聞。「無違逆語」，你不會違逆。不高興聽他說話、那就是違逆了。現在菩薩說法的時候，菩薩知量，知道這個時候就說這麼多就好了，不要說太多，說太多人家厭煩了，知道量，所以「無違逆語」。
「無所依語」，什麼叫「有所依」？就是他說這一段佛法的用意，希望你們對我有信心、不是對法有信心，對我有信心、我就得到名聞利養了。這叫「有所依」。菩薩沒有這回事，沒有希求對他個人有信心，沒有這種想法，是「無所依語」。「無邊際語」，菩薩的大智慧，所說的佛法是無窮無盡的，是「無邊際語」。「如是名爲語具圓滿」，這「語具圓滿」是這樣意思。「如〈〈聲聞地〉〉說」，這幾句話都是〈〈聲聞地〉〉的論文。(陵本二十五卷叁頁)那裏說的。
「于實無事離增益執，于實有事離損滅執，是名不壞法性」。這「不壞法性」怎麼講？「于實無事離增益執」，實在沒有這件事，就是「言說法性是畢竟空的」，沒有這件事。「離增益執」，我們不會執著有這件事。「離增益執」這四個字，看起來好像也沒有什麼，但還不是容易明白的。「言說法性是自性空的」，我們認爲是「自性有」就是「增益執」了。前面我們講過，這得無生法忍，就是明白了「言說法性是自性空」，你成就了這樣的智慧就是無生法忍。這《中觀》的思想「因緣所生法、我說即是空」，你成就這個智慧，那就是無生法忍。但是〈唯識〉的經論說「言說法性是自性空的」你能忍可這個道理，那就是無生法忍。這叫做「離增益執」。這樣，「離增益執」不是凡夫，這是成就聖道的人。要經過多少時間的聞思修，你才能達到這個境界呀！所以叫「于實無事離增益執」。
「于實有事離損減執，是名不壞法性」，實在是有，這是說什麼？那就是圓成實性和依他起，這是有。但是在我們凡夫就看不見這件事。譬如說那個譬喻；光線不太好，有一堆繩子盤在那裏，我們眼睛不好、光線也不好，看成是一條蛇，另外沒有看見繩子，那些事統統沒看見，只看見蛇。看見蛇是「增益執」，不看見有繩子就是「損減執」。我們沒有看見這一切阿賴耶識爲種子所現行的這一切的識，和這個識的寂滅相，都沒看見，那叫做「損減執」。「損減執」實在是個凡夫境界。現在說「于實有事離損減執」，他得到無分別智，能見到第一義谛了，那他當然也能見到一切法如幻如化的境界，這是聖人才這樣子，不是凡夫。「于實有事離損減執，是名不壞法性」，我們沒能看見一切法如幻如化，這就是「損減執」。也沒能見一切法寂滅相，這是「損減執」。「于實有事離損減執，是名不壞法性」，這「不壞法性」這麼講。「離增益執」、「離損減執」，這叫「不壞法性」。
「八者、善辭。語具圓滿，不壞法性」，那看出這個好朋友是聖人呀！不是凡夫。「真實實義品說」，叁十六卷那個「真實義品」，「二種人于佛所說法毗奈耶俱爲失壞」，有兩種人對于佛所說的法和毗奈耶都失壞了。「兩種人」就是前面說有「增益執」的、和有「損減執」的這兩種人，這兩種人對于佛的正法都破壞了。佛說：「言說法性是自性空的」，我們不認可這件事，那就是于佛的法毗奈耶都失壞了，你不能住持、弘揚佛陀的正法。(陵本叁十六卷十五頁)在那上說的。「翻彼應知此所說義」，把那段文翻過來，就是這裏說的這個「詞具圓滿不壞法性」的道理。
下面再解釋「言辭辯了」。什麼叫「言辭辯了」？「語工圓滿是名言辭辯了」，這「工」是「巧」、善巧的意思，你的語言裏面有善巧的智慧，說得非常圓滿，那就叫「言辭辯了」。「謂由文句等相應，乃至常委分資糧故，能說正法，是名語工圓滿」，「謂由文句等相應」，就是你爲衆生說法的時候，所說的文句，能诠勝義的文句、所诠的勝義，這些事情，像前面說的「最上首語、極美妙語」等這些，「乃至常委分資糧等」，這「常委分資糧」是什麼？這「常」是你常常這樣做，沒有間斷地用功這樣做。「委」是周備的意思，你修止觀的時候，修的非常圓滿，叫「委」。這「常委分」，這「分」是「因」的意思。「因」是正見，你先得到正見以後，你才能有「常委」，你才能如法地、無間斷地修學止觀，沒得正見的人，談不到止觀這件事。「能說正法」，你具足了這麼多的條件，你能爲衆生宣揚正法，是名叫「語工圓滿」。「如〈攝釋分〉別釋應知。(陵本八十一卷叁頁)」說的。
這是八種功德。八種功德是衆相圓滿了，你爲衆生做好朋友的功德圓滿。下面所作不虛，分兩科。第一科，標。
酉二、所作不虛(分二科) 戌一、標
若諸菩薩具五種相，衆德相應，能爲善友所作不虛。
「若諸菩薩」具五種的德相，這五種的德相相應了「衆德相應」，「能爲善友所作不虛」，那這個人能爲衆生作好朋友，這個好朋友能爲衆生栽培善根，不會徒勞的。他和你作好朋友，你是能得到功德的，你和他作朋友、不會白作的。這五種相是什麼呢？下面列出來。
戌二、列
一者、于他先欲求作利益安樂。二者、于彼利益安樂，如實了知，無顛倒覺。
「一者、于他先欲求作利益安樂」，這是第一個。這位菩薩，不是你向他有所求，他才來滿你所願，來和你作好朋友，不是。在這以前，他就有這慈悲心了。「于他」對所化的衆生的他，「先欲求作利益安樂」，那位菩薩的慈悲心，在你想要離苦得樂的願望之前，他就計劃，他那慈悲心就想給你做什麼樣的利益安樂，就准備好了，是這樣意思。這「利益安樂」前面〈施品〉也說了，「安樂」是果，「利益」是因，你先修學聖道、戒定慧的時候叫「利益」，以後一定得到「安樂」。這是指出世間的事情說的。世間上的利益安樂，菩薩也做，就是爲出世間聖道的利益安樂作前方便。
「二者、于彼利益安樂，如實了知，無顛倒覺。」前面是說菩薩的慈悲，在你還沒有求…
《瑜伽師地論講記 卷第四十四 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…