四、由多安住非理作意，所受煩惱、隨煩惱纏，所起諸苦。
這是第四種。「由多安住」，多數的，不是說完全。一大部分是安住在不合理的作意、不合理的思惟分別。因此而有很多的煩惱，你不如理作意的時候就會有很多煩惱。煩惱是重煩惱，隨煩惱是輕煩惱，由這兩種煩惱纏繞你所起的苦。這是你自找的，你常常非理作意，你就會受這個苦。
我們心理的活動也是「此有故彼有，此無故彼無」，它不是決定的。比如說是，我們觀一切法空，你這麼思惟的時候，按照經論上所說的道理，你去思惟一切法空。思惟：色自性空，自性空中色不可得；受想行識是自性空，自性空中受想行識不可得。那麼，觀一切法空的時候，受想行識不可得。你這樣思惟的時候，因色受想行識引起的煩惱都不起了，也就是「此有故彼有」。若是我們不這樣子思惟，我們偏要思惟：這個色是很美的、是很可愛的，受想行識很美、很可愛的。你這樣子思惟，你的貪瞋癡就會起來，這是非理作意了。你的貪瞋癡一起來的時候，就有苦。所以，「由多安住非理作意，所受煩惱、隨煩惱纏所起諸苦」，你要受這個苦。
我們佛教徒非常的幸運，就是能夠學習佛法。什麼叫做佛法呢？就是有很多很多的法門，令我們遠離一切苦。但是，我們佛教徒不學習這些佛法；或者學習了而不肯做，那你就是要受苦，這苦來了，你不能排斥它，你不能拒絕的。因爲，你沒有用這些法門時時地訓練自己。你沒有訓練自己，那你現在的分別心、貪瞋癡的心，就是原來樣。原來樣，那就遇見什麼境界，你就得受著，不受不行的。所以「由多安住非理作意，所受煩惱、隨煩惱纏所起諸苦」。
五、由多發起諸身語意種種惡行，所受當來諸惡趣苦。
這是第五種。「由多發起」，倒不是說是全部的，多數是發動起來身語意的種種惡行，身的惡行、語惡行、意惡行，身語意的種種惡行就是十不善業。你發動了十不善業，而這個業發動了以後，業是要感果的，「所受當來諸惡趣苦」，這是你自己要這樣做嘛！「此有故彼有」，就是這樣子「此生故彼生」。
黃五、流轉苦 (分二科)
宇一、標列
流轉苦中，複有六種輪轉生死不定生苦。一、自身不定。二、父母不定。叁、妻子不定。四、奴婢仆使不定。五、朋友宰官親屬不定。六、財位不定。
這是第五流轉苦。分兩科，第一科是標列。這流轉苦中還有六種流轉生死，流轉生死裏邊有六種不決定的事情令你生苦。第一個是自身不定，第二是父母不定，第叁是妻子不定，第四是奴婢、仆使不定，五、朋友、宰官親屬不定，六是財位不定。
這是標列出來，下邊第二科隨釋。分叁科，第一科自身不定。
宇二、隨釋 (分叁科)
宙一、自身不定
自身不定者：謂先爲主，後爲仆隸。
這自身不定怎麼講呢？「謂先爲主，後爲仆隸」，就是原來你是作主人的，你是作皇帝的。「後爲仆隸」，第二生就作了仆隸了，給人作奴婢了。你不是主了，變過來了。這是自身不定。
宙二、父母不定
父母等不定者：謂先爲父母乃至親屬，後時輪轉反作怨害及惡知識。
「父母等不定者：謂先爲父母」，原來是作父母的，乃至是親屬的。「後時輪轉」，後來，生命變動了以後，「反作怨害及惡知識」。這可見，作怨害的人可能就是以前是親屬、以前是父母的，作惡知識了，不是好朋友了。
下邊妻子不定，沒有標出來，也放在這裏了。下邊奴婢、仆使不定，朋友、宰官、親屬不定，也都在這裏說了。「反作怨害及惡知識」。
宙叁、財位不定
財位不定者：謂先大富貴，後極貧賤。
「財位不定者」，謂先是大富貴的人，後來變成極貧賤的人了。這果報不同，就是因緣不同的關系。這是解釋第五科的流轉苦。
黃六、不隨欲苦
不隨欲苦中，複有七苦。一、欲求長壽，不隨所欲，生短壽苦。
欲求長壽，希望我的壽命長一點，但是沒能隨你所欲而變成壽命短了，這是一個事情。譬如經論上告訴我們修學聖道、修八正道、修四念處，可以得聖道。能夠解除一切生死苦，這件事我不知道，我願意放生。那一個人有什麼困難來求我，我不知道。但是我願意放魚、放鼈、放鳥，對于這些畜生呢，我願意拿出很多錢去放生，每一個初一、十五到海裏去放生。願意做這件事，當然這也是善事是好事，不是不好的事。但看出人的思想在什麼地方，是願意長壽，但若從佛法的理論上說呢？你若對人救護一點比救畜生的功德大，你會得長壽。我看就主要是出家人，出家人常常願意放鳥、放生會得長壽。對于救人應該得長壽，沒有說，沒有說就不知道，不知道所以就不做這個事。說那個地方，人有困難來求我，不行我沒有錢。這不是說在家人、居士，我們出家人的法師就這樣子。
所以「欲求長壽，不隨所欲，生短壽苦」，那怎回事呢？說我是做了一些放生的事情，那麼應該得長壽，爲什麼沒得到長壽呢？那怎回事？這是那樣子，什麼事都是因緣。在《涅槃經》上也說，其實《瑜伽師地論》也有說：譬如說是這個人做了很多惡事，死的時候應該到叁惡道去，但是到阿彌陀佛國去，那是因爲什麼呢？因爲他有好朋友，臨命終的時候，有人幫他念阿彌陀佛，他也就能念阿彌陀佛，也願意到阿彌陀佛國去，有信、有願、有行，就到阿彌陀佛國去。
來生所得的果報和你現生行爲不是一定一致的。這個我們佛教徒應該多數同意這件事，因爲現在佛教徒不修四念處，但是組織助念團，就是誰死的時候去助念，做這個事情，還是好，也比沒有做這個事好。但是從這件事也看出來第二件事，就是這一生做了很多功德，但是臨命終以後到叁惡道去。會這樣子，那爲什麼呢？剛才說：我這一生做了很多惡事，臨命終的時候，遇了善知識；善知識其實是在你生存的時候，你的好朋友，你臨命終，才關心你，來助念，你就到阿彌陀佛國去。我平生做了很多的功德，我念很多佛。臨命終時候，有惡知識來，你的貪瞋癡出來了，原來念阿彌陀佛的信、願、行沒有了，貪瞋癡來了跑到叁惡道去。道理就是這樣子。說是「欲求長壽，不隨所欲，生短壽苦。」，問題就是這樣子，你有問題啊！
二、欲求端正，不隨所欲，生醜陋苦。
「欲求端正」，買花供佛，將來相貌會端嚴、會端正。但是不隨所欲，生醜陋的地方去了，道理都是一樣的。這相貌端正和不端正？瞋心大的人，多數不容易得到端正，瞋心大遇見不好因緣，不隨順自己所欲的因緣，這就憤怒，你若常這樣，想求端正就困難。若是你修四念處呢，言說法性是畢竟空，常作如是觀，就是有煩惱因緣出現你心不動。那就端正了，你不煩惱嘛，就是端正。
但是我不願意做這個事，現在打板了到禅堂靜坐，我不去，你奈我何呢。你不靜坐，不修四念處，這些如意的事情不容易成就。還是隨順原來的習慣，我願意怎麼就怎麼的。你想要求長壽、求端正，不行、不容易的。所以最根本的辦法斷煩惱，斷煩惱所有不如事都沒有，這個事很重要的。其實我們佛教徒，不是求長壽、也不是求端正，要求心裏面沒有煩惱，這件事是根本的，你要希求這件事。希求沒有煩惱，只有修止觀、修四念處，非要這樣做才可以。你求端正、求長壽，這是枝末的事情，不行。實在都是苦惱的事情，求端正也是苦惱的事情、求長壽也是苦惱的事情。
我現在多說幾句喔，我們說漢高祖，他歡喜戚夫人。以前他那個呂後，是年輕時候結婚的，當然年紀都大了。後來的戚夫人一定是年輕、一定是非常地美、一定是端正。戚夫人後來怎麼樣？後來漢高祖死掉了，被呂後把她放在鹽缸裏腌起來，把耳朵割掉、鼻子也割掉、手足通通割掉，放在鹽缸裏腌起來。然後呂後叫他兒子惠帝來看看，一看就驚了，他兒子就死掉了。呂後就自己作十年皇帝，我們說呂後這個人，也不應該是醜陋的人，但是看出來這個人是有點福報、有權力。戚夫人的相貌是端正，怎麼樣？我認爲很苦啊！端正好嗎！所以應該想辦法多靜坐斷煩惱，這才能夠根本地解決一切苦，不然是不行的。
叁、欲生上族，不隨所欲，生下族苦。
這是人的境界，我希望到有身份的人家、富貴的人家去。但是不能隨你所欲而生到貧賤的族性裏面去了，當然是苦惱。
四、欲求大富，不隨所欲，生貧窮苦。
是欲求大富，不隨所欲而生到貧窮人家去了。我再說一個故事，隋炀帝他的兒子很多，究竟有多少不知道。其中有一個兒子呢，當時隋炀帝己經死掉了，當時是窦建德，還是那一個有地位的一個人？占有了一個廣大的地區想要做皇帝。先自己不做皇帝，先把隋炀帝的兒子，請他做皇帝，做了沒多久的時候。姑且說是窦建德吧，要殺掉他。他這個時候說先不要殺，他先拜佛叁拜，拜佛叁拜以後他說：「希望佛慈悲，我來生再不要到帝王家去。」，他可能說完這個話，瞌一個頭或叁個頭，然後窦建德就把他殺掉了。
這上面說是「欲生上族，不隨所欲，生下族苦。」，「欲求大富，不隨所欲，生貧窮苦。」，其實到貧窮家有好處，能容易放得下，可以出家當和尚。若是大富貴你放得下出家嗎？現在若是請你做董事長，你還能出家啊！
五、欲求大力，不隨所欲，生羸劣苦。
這個人呢，他的想法是這樣子，他想要身體有力量。但是「不隨所欲，生羸劣苦」，沒有力量。「欲求大力」，應該按佛法道理說，你怎麼樣求大力？應該做一點功德，然後你加以回向，將來就可以很好。
六、欲求了知所知境界，不隨所欲，愚癡無智現行生苦。
第六呢，就是這個人啊，他想要了知所知的一切境界。就希望有智慧，多知識，這樣子。「不隨所欲，愚癡無智現行生苦。」反倒糊塗了，沒有智慧，糊塗的境界常常的出現，這是一種苦。
七、欲求勝他，不隨所欲，反爲他勝而生大苦。
想要勝過別人，我比你們都強…
《瑜伽師地論講記 卷第四十四 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…