..續本文上一頁也沒有貪瞋癡，所以沒有善也沒有惡，叫做無記，可是心裏面沒有貪瞋癡也是不錯了，也可以說是舍。這個「于諸惡行深生耽著」的關系，這兩種舍都辦不到了，是名叫做「不平等貪」，這不平等貪，《披尋記》的作者這麼解釋。
「言執持刀劍等者：此顯身不善業」，拿著刀拿著劍拿著仗，這就是要打人要殺人了，這是身表現出來的不善業。「言鬥訟诤競等者：此顯語不善業」，語言上的不善業，「言攝受邪法者：此顯意不善業」，當然你身體，你拿著刀劍拿著器仗，和人鬥訟诤競，這當然意就在這裏邊，所以意也就成就了很多罪過的事情，所以叫做「攝受邪法」。「如是一切惡不善業，及能起彼所有煩惱差別無量，總說名無量種惡不善法」，這是把煩惱濁解釋完了，下面第四科是見濁。
玄四、見濁
如于今時，有情多分爲壞正法，爲滅正法，造立衆多像似正法。虛妄推求邪法邪義，以爲先故。昔時不爾：是名見濁。
「如于今時」就是現在這個時候，現在這個時候的衆生多數「爲壞正法」，爲了破壞佛的正法，「爲滅正法」就是把佛的正法完全的消滅了，這個時代的衆生心裏面的貪瞋癡太重，若是修學佛的正法呢！防礙他的貪瞋癡，所以就破壞正法，消滅正法，令他的貪瞋癡無障礙的活動，這都不是平常人能做到的，平常人做不來這些事情，都是有福報的人，有些智慧的人才能做這種事情。「造立衆多像似正法」，但是沒有法還不行的，沒有法別人對你沒有信心，所以他就安立了很多與佛的正法相似的法。「虛妄推求邪法邪義、以爲先故」，這個「虛妄推求」就是用邪智慧來推求，推求什麼呢？「邪法邪義」這個能诠的名言叫做「法」，所诠的叫做「義」，但是這個法和義，都是不符合佛法的緣起道理，不符合勝義稱之爲邪法邪義。「以爲先故」，他發動這件事情用心就不正確，用心就是邪的所以叫做「以爲先故」，「昔時不爾、是名見濁」。
《披尋記》一四九一頁：
「造立衆多像似正法者：〈攝事分〉說：若于非法生是法想」這個有情他對于「非法」生起「是法」的想法，「顯示非法以爲是法」，他有種種的邪智慧很善巧，說出來的語言，寫出來的文章，他能令你相信「非法」就是「法」，「令他于中生正法想」，使令別的人對于他說的邪法，生起這是正法的想法，「如是法教，實故谛故」，別人對于他所說的法，認爲是真實的很正確一點也沒有顛倒，所以叫做「實故谛故」，「非是正法，而複像似正法顯現」，他說的不符合佛法緣起的正義，但是像似正法顯現出來，「是故名爲似教正法。乃至廣說有多差別」，很多的差別相貌，(陵本八十九卷十五頁)，那裏就把這像似正法舉出來很多的例子，此應准知。
玄五、劫濁
如于今時，漸次趣入饑馑中劫，現有衆多饑馑可得；漸次趣入疫病中劫，現有衆多疫病可得；漸次趣入刀兵中劫，現有衆多互相殘害刀兵可得。昔時不爾：是名劫濁。
這下面是第五科是劫濁，什麼叫做劫濁呢？就是這個時代不好，「如于今時」，現在說是漸次的，也不是一下子就完全顯示出來，「漸次趣入饑馑中劫」生活困難，「現有衆多饑馑可得」，糧食不夠，「漸次趣入疫病中劫」，就是現在這個時代，漸次的趣入很多的病痛，醫生沒有辦法治療，「現有衆多疫病可得；漸次趣入刀兵中劫」，這個時代漸次進入刀兵劫，就是戰爭，現在武器比以前厲害，「現有衆多互相殘害刀兵可得」，「昔時不爾」，是名叫做劫濁，前面把這五濁解釋過了。
亥二、結能知
是名菩薩如實了知有情世間。
這一段結束。
戌二、器世間
又諸菩薩，如實了知諸器世間破壞成立；如器世間破壞成立差別而知。
這是第二段，前面有情世間結束了，現在說器世間，「又諸菩薩如實了知諸器世間」，這個世間稱之爲器，就像蘋果、橙子、梨放在一個器裏面，有情也在這個世間上居住，這個世間就是個器世間，「破壞成立」，這個器世間有時是破壞，有時是成立，「如器世間破壞成立差別而知」。
《披尋記》一四九一頁：
「如器世間破壞成立差別而知者：此如〈意地〉中說，外分若壞若成應知。」(陵本二卷五頁)，這個地方解釋器世間的破壞，那就是大叁災的境界，下面第叁科八種觀相。
戌叁、八種觀相
又諸菩薩，于其世間，于世間集，于世間滅，于能往趣世間集行，于能往趣世間滅行，
這是第叁科八種觀相，「又諸菩薩、于其世間」，這是對衆生居住的世間，這就是苦－苦惱的世界，這是苦的觀察，觀察它是苦，「于世間集」，這個苦集滅道的「集」，就是愛見煩惱能集成很多的苦惱，「于世間滅」就是涅槃了，滅除這個世間集，滅除這個世間，就是滅谛。「于能往趣世間集行」，這下面又說到「集」，世間的集是愛見煩惱，愛見煩惱就是用一個「愛」，也可以表示出世間集，「但往趣世間集」，那就是愛前面的「受」，觸緣受、受緣愛，就是因受而有愛，這受向前進的時候就是愛，這是世間集行，「于能往趣世間滅行」，你這樣做向前進就能達到沒有世間的苦集了，那就是道谛，就是戒定慧，修學出世間的戒定慧，就能滅除世間的苦集了，這上面「于其世間」，這是一個觀，一個苦觀，于世間集是集觀，于世間滅是滅觀，「于能往趣世間集行」，就是觀受緣愛，這是第四個，「于能往趣世間滅行」，這是出世間道，這一共是五個。
《披尋記》一四九二頁：
「于其世間于世間集等者：此中世間通說有情世間及器世間」，這個苦不但是指正報，色受想行識是苦，所居住器世間也是苦，這個集不但是集成了我們的正報，也集成了世間的依報，所以「通說有情世間及器世間」，「如其次第、四谛所顯」，于苦集滅道四谛，「于道谛中略複有二：一、世間道，名能往趣世間集行」這是世間道，「二、出世道，名能往趣世間滅行」，出世間的道，那就是戒定慧了。
于其世間愛味過患及與出離，皆如實知。
前面是五個觀，這裏有叁個觀，「于其世間愛味」這是個觀，「過患」是個苦觀，這是二個，「及與出離」加起來是叁個，加前面五個是八種，「世間愛味」味是所愛、味是苦味，但是感覺到美，所以還是愛著，這是集谛。「過患」由愛味不斷的招感生死苦，就是苦谛，這是重說集谛和苦谛。「及與出離，皆如實知」，「出離」應該是滅谛和道谛是出離，加起來就是八種觀，「皆如實知」，菩薩對于世間的苦集滅道，都如實的通達無礙，
《披尋記》一四九二頁：
「于其世間愛味過患等者：〈攝事分〉說：于諸行中觀察愛味時，能善通達諸行愛味所有自相」，這本論的〈攝事分〉就是後邊，「于諸行中」這個諸行呢？也通于正報，也通于依報，這些事情都是因緣所生法，都是遷流變化的所以叫做行。「于諸行中觀察愛味時」，于觀察內心愛煩惱的時候，「能善通達諸行愛味所有自相」就能夠善巧的通達，諸行中的愛味所有的自相，究竟這愛是指什麼說的就會明白的，「即于諸行觀察過患時，能善了知叁受分位過患共相」，也就是在諸行觀察過患的時候，觀察生死流轉老病死境界的時候，能善巧的了知叁受，苦受、樂受、不苦不樂受，「分位」就是遇見這個境界有這個受，遇見那個境界有那個受，這個分位不一樣，但是過患都是苦惱，過患是共相。
「謂于是中甚少愛味多諸過患」，這上面說叁受分位的共相，究竟指什麼說的呢？就是于此諸行之中，甚少可愛之味，也不否認有愛，但是非常的少，什麼東西是最多的？苦惱過患是最多的。「如是了知愛味染著多諸過患共相應已」，這樣觀察的時候，你通達了愛味的染著，樂味很少還多諸過患，「共相應已」，「于所愛味一切行中隨所生起欲貪煩惱，即能除遣製伏斷舍」，對于所愛味的境界，這一切的諸行諸法之中，「隨所生起欲貪煩惱，即能除遣製伏斷舍」，你這樣觀察的時候，愛味甚少苦惱實多，你就會除遣這個愛味，就能製伏這個愛味，能斷舍這個愛味，除遣愛味分成兩個階段；第一個階段是製伏，就是修「不淨觀」能製伏這個愛，然後修「無我觀」、修「畢竟空觀」是斷舍愛味。(陵本八十五卷六頁)，「彼說諸行，即此世間」，前面〈攝事分〉裏面所說的「諸行」，這一段文所說的「世間」，「由說世間諸行攝故」，所謂器世間或者有情世間，這是屬于諸行這一類事情之內的，「彼說諸行愛味所有自相，當知即是欲貪煩惱」，是指這個煩惱說的，「由于諸行觀察愛味過患出離，是故于彼皆如實知」，菩薩能夠這樣的觀察，所以能如實的了知，菩薩如實了知也就是靜坐的時候修止觀，常這麼觀察，所以就能了知，如果你靜坐的時候，不修毗缽舍那，那是不能知道的。
戌四、世間勝義 (分叁科) 亥一、標言依
又諸菩薩，如實了知，眼乃至意，諸無色蘊四大造色成士夫身，唯有爾所假名人性。
這是第四科世間勝義，世間上的真實義究竟是什麼呢？分叁科；第一科是標言依，「又諸菩薩，如實了知，眼乃至意」，眼耳鼻舌身意，「諸無色蘊四大造色成士夫身」這眼耳鼻舌身是有色，就是四大造色所成的，意裏面也就是受想行識無色的四蘊，所以色受想行識五蘊，和眼耳鼻舌身意六根，就是一個色一個心，就是由這無色的蘊，由有色的四大所造的色法，這兩種組成的身體，「唯有爾所假名人性」，衆生就有這麼多，一個無色的蘊，一個有色的蘊就是這麼多，這麼多的東西組成了，給他一個假名字叫做「人」，這就是人、士夫的身蘊，另外沒有什麼東西了，這是標言依，這個言依是什麼呢？就是說話要有所依，就是名字，名字是言的依據處、依止處，沒有名就不能說話的，所以言依就指名說的，假名叫做人，假名叫做言乃至義，假名叫做色蘊，受想行識蘊，都是假名字，這是第一科，第二科是釋假名，分叁科；第…
《瑜伽師地論講記 卷第四十四 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…