巳五、善知世间 (分二科) 午一、征
云何菩萨善知世间？
这是第五科，善知世间，一共是十五科，十五段文，分两科；第一科是征。「云何菩萨善知世间」，怎么叫做菩萨善巧的通达世间上的事情？这是征。
午二、释 (分二科) 未一、显差别 (分二科) 申一、如所应知 (分二 科) 酉一、别辨相 (分四科) 戌一、有情世间 (分二科) 亥一、辨所知 (分二科) 天一、艰险愚暗 (分二科) 地一、标
谓诸菩萨普于一切有情世间，如实了知如是世间，极为艰险，甚为愚暗。
第二科是解释、分两科；第一科是显差别，又分两科；第一科如所应知，又分两科；第一科别辨相，分四科；第一科有情世间，又分两科；第一科是辨所知，分两科；第一科是艰险愚暗，又分两科；第一科标。
「谓诸菩萨普于一切有情世间、如实了知」，谓诸菩萨普遍的对于一切有情的世间，「如实了知」，是真实的明白，「如是世间、极为艰险」，菩萨通达世间，世间是什么情况呢？这个世间是极为「艰险」艰难，艰者：难也，险是危险，很难很苦恼的地方。第二个相貌就是愚暗，这个世间上的人都是很愚痴没有智慧的光明，这是标，下面第二科解释艰险和愚暗。
地二、释
所谓虽有生老及死，数数死生；而诸有情，于老死等上升出离，不如实知。
所说的一切有情都有生都有老有病有死亡，而且这件事没个完，数数死而又生、生了又死，这个苦恼的境界很多很多，所以叫做艰险。「而诸有情、于老死等上升出离、不如实知」，所以叫做愚暗，这些有眼耳鼻舌身意，为万物之灵的这些有情，对于老死等苦恼的事情不是很生疏，但是从这些苦恼的境界上升到安乐的地方，不知道？出离这个老死的境界也不知道？「不如实知」，所以叫做愚痴。
《披寻记》一四九○页：
「如是世间极为艰险等者：谓诸有情生老及死数数死生，名极艰险。于老死等上升出离不如实知，名为愚暗」。「言上升者」这句话无么讲呢？「谓依世间道趣生上界地故」，谓随顺世间上的智者，也有一些方法，「趣生上界」，进趣生到上界，「上界」就是天界、色界、无色界，生到那儿去，也就不像欲界这么苦恼了。「言出离者：由依出世间道」，佛所宣说的圣道就是出世间道，「出离一切界地故」，能从三界九地超出去，解脱生死大苦，这样上升和出离分两部分解释，一个叫做艰险、一个叫做愚暗。下面是第二科有浊无浊，这边解释艰险愚暗，下边解释有浊无浊，分两科；第一科叫做标列。
天二、有浊无浊 (分二科) 地一、标列
又诸菩萨如实了知有情世间，有诸秽浊，浊世增时，无诸秽浊，浊世减时，谓依五浊。一者、寿浊。二者、有情浊。三者、烦恼浊。四者、见浊。五者、劫浊。
这个有情世间的身业、语业是秽，意业是浊。「浊世增时」这三业污秽在增长的时候，这是「有诸秽浊、浊世增时」。「无诸秽浊、浊世减时」，这个「无诸秽浊」，这句话怎么讲呢？就是秽浊的事情，逐渐逐渐的减少的时候，分成两个时期。「谓依五浊」，这秽浊是根据五种浊来说的：第一个是寿浊，第二个是有情浊，第三是烦恼浊，第四见浊，第五是劫浊，这是标列，下面第二科随释，随所标列的加以解释，分五科；第一科是寿浊
地二、随释 (分五科) 玄一、寿浊
如于今时，人寿短促，极长寿者，不过百年。昔时不尔，是名寿浊。
这是解释：「是名寿浊」这是第一科，第二科是解释有情浊。
玄二、有情浊
如于今时，有情多分不识父母，不识沙门，若婆罗门，不识家长可尊敬者，作义利者，作所作者，
这是第二科解释有情浊，怎么叫做有情浊呢？就是如于现在的时代，这时代的众生多分不认识他的父亲，他的母亲，谁是他的父亲他不知道，谁是他的母亲也不知道，众生有这情形。「不识沙门、若婆罗门」，有的地方解释沙门、婆罗门，「沙门」是通于佛教徒和非佛教徒，非佛教徒也有出家的，那些外道的出家人也叫沙门，「婆罗门」是在家人，相信梵天的这些人。这些人虽然不都是佛教徒，但是他们有高尚的理想，不是唯欲是图、唯利是图的人，但是社会上的人，「今时有情多分」不知道这件事情，这也是众生浊、有情浊的意思。「不识家长可尊敬者」，家里边的主人，他也是不知道，这里也就是不尊重的意思，这是家长是可尊敬的，应该尊敬他实在是对的，「作义利者」，他是为所有人作义利的，「作所作者」这种人对大众有利益，为大众利益服务的人，应该加以尊敬，但是现时代的人都不讲这些事情了。
《披寻记》一四九○页：
「作义利等者：谓若教利益者，教安乐者」，「教利益」就是教导你做有利益的事情，就是做善法，做善法对于自己有利益，「教安乐者」教导你不要跳火坑，远离苦恼的境界叫安乐，那就是不要做恶事就是安乐，做善事就叫做利益，那么这个人是可尊敬的。「引利益者，引安乐者」，「引」就是引导，引导你做利益的事情，引导你做安乐的事情，这个教和引，教是开示，教导了你以后，还引导你做这件事，「是名作义利者」，这个作义利就这么讲。「随所生起诸事务中而为助伴，是名作所作者」，「随所生起」随顺那个人引导你、教导你，生起各式各样的利益事、安乐事，「而为助伴」还为你做助伴，做的时候不是你一个人做，他为你做伴共同的来做这件事情，那就叫做「作所作者」。这个解释很好。
于今世罪及后世罪，不见怖畏，不修惠施，不作福业，不受斋法，不受净戒。昔时不尔：是名有情浊。
下面继续解释有情浊，现时代的人，多数于今世罪，就是现在你若有这样的行为，你就有罪，这杀、盗、淫、妄的事情现在就有罪。「及后世罪」，你做这种事情不但现在，将来还会有罪过的，「不见布畏」，他不感觉到这是可布畏的事情，他就是要造罪，愿意做什么就做什么。「不修惠施、不作福业」，这别人有什么困难，他不会援助他们，也不会做一些将来能得到可爱果报的事情，也不受斋法，也不受净戒。「昔时不尔」过去的时代不会这样，现在才这样，是名叫做有情浊，也就是有情的思想和行为有很多的罪恶，所以叫做有情浊。
《披寻记》一四九○页：
「不修惠施等者：为庄严心为助伴心为资瑜伽为得上义而行布施，名修惠施」，这样解释。「为庄严心」，我们的心，都是贪瞋痴的烦恼这个是不庄严，要是我们能布施能修惠施，心就庄严了，心里面就有功德庄严。「为助伴心」，心里面有功德为伴，而不是与烦恼的罪过为伴，因此而修惠施。「为资瑜伽」，为帮助自己修止观能够相应而修惠施，这就是你祝愿的意思，你做这样的功德加以回向，怎么样的回向？随你自己的意愿。「为得上义而行布施」，为了成就更殊胜的功德而修学布施，那就是叫做惠施，为得阿耨多罗三藐三菩提而行布施，那么为得上义，这是把惠施解释完了，下面解释福业。
「造作能感欲界可爱生业，名作福业」，你做了这件事，他有一种力量能使令你招感欲界可爱果报，做这种事情就叫做福业，能感得欲界果报的业，那就是散乱心，只要是散乱心所做的功德，都是属于欲界的。「受学近住律仪，名受斋法」，这个「近住」近阿罗汉住，就是受「八关斋戒」，受八关斋戒的人应该住在寺院里面，早晨受了八关斋戒，然后就修学「四念处」，也是修止修观，这样子得大功德，所以叫做近住，能够受持学习近住的律仪就是八关斋戒，这叫做受斋法。「受学苾刍近事律仪」苾刍戒和近事律仪戒，就是优婆塞、优婆夷戒，这叫做受净戒，「翻彼应知此所说义」，就是把前面这一段话翻过来，你就知道这里面说：不修惠施、不做福业、不受斋法、不受净戒，这句话的意思就明白了，这是有情浊是这样解释，下面第三段是烦恼浊。
玄三、烦恼浊
如于今时，有情多分习非法贪，不平等贪，执持刀剑，执持器仗，斗讼诤竞，多行谄诳诈伪妄语，摄受邪法，有无量种恶不善法，现可了知。昔时不尔：是名烦恼浊。
要是佛教徒能够不违犯佛法的戒律，也不违犯国家的法律，这样去求财不算是非法贪，现在这个人，「多分习非法贪」就是不合法，欢喜做种种恶事，欲满所愿那就是非法贪了，还有个「不平等贪」。「执持刀剑、执持器仗」这是不得了，「斗讼诤竞」彼此相斗，或者拿着器仗拿着刀剑来斗，或者语言上的诤论。「多行谄诳诈伪妄语、摄受邪法」，多数的不是全部，多数的「谄诳」，表面上很客气，实在心里面是欺诳的，「诈伪」就是欺骗说谎话，「摄受邪法」成就了很多很多有罪过的事情，「有无量种恶不善法，现可了知」，「昔时不尔；是名烦恼浊」。
《披寻记》一四九一页：
「有情多分习非法贪等者：〈摄事分〉说：于诸恶行深生耽着」，对于罪过的事情，杀盗淫妄的事情，深深的欢喜做这些事情这就是非法贪。(陵本八十九卷八页)，「即由此贪，不能令忆正行善舍」，因为常常做一些罪过的事情，就不能使令自己的心「正行善舍」，不能够很好的修学止观，不能修学圣道，「正行善舍」这个「舍」怎么讲呢？「七觉支」里面有个舍，就是念、择、进、喜、轻安、定、舍。最后那个舍是什么意思呢？就是心平等性，心正直性，心无功用住性叫做「舍」，实在那个舍就是定的意思，就是在定里面明静而住，不须要特别的加功夫，它就能任运的相续明静而住，那就叫做舍，这就是善舍。
「不能令意正行善舍」，这个人因为有非法贪，他就不可能修学圣道，修学七觉支了，「不能令意正行无记舍」，无记舍是什么呢？那就和正行善舍不同了，他不是修学圣道，但是若不去，「于诸恶行深生耽着」，有时候心里也没有贪瞋痴。心里面也不是修学圣道令心里没有贪瞋痴，但是心里面…
《瑜伽师地论讲记 卷第四十四 (6)》全文未完，请进入下页继续阅读…