巳五、善知世間 (分二科) 午一、征
雲何菩薩善知世間？
這是第五科，善知世間，一共是十五科，十五段文，分兩科；第一科是征。「雲何菩薩善知世間」，怎麼叫做菩薩善巧的通達世間上的事情？這是征。
午二、釋 (分二科) 未一、顯差別 (分二科) 申一、如所應知 (分二 科) 酉一、別辨相 (分四科) 戌一、有情世間 (分二科) 亥一、辨所知 (分二科) 天一、艱險愚暗 (分二科) 地一、標
謂諸菩薩普于一切有情世間，如實了知如是世間，極爲艱險，甚爲愚暗。
第二科是解釋、分兩科；第一科是顯差別，又分兩科；第一科如所應知，又分兩科；第一科別辨相，分四科；第一科有情世間，又分兩科；第一科是辨所知，分兩科；第一科是艱險愚暗，又分兩科；第一科標。
「謂諸菩薩普于一切有情世間、如實了知」，謂諸菩薩普遍的對于一切有情的世間，「如實了知」，是真實的明白，「如是世間、極爲艱險」，菩薩通達世間，世間是什麼情況呢？這個世間是極爲「艱險」艱難，艱者：難也，險是危險，很難很苦惱的地方。第二個相貌就是愚暗，這個世間上的人都是很愚癡沒有智慧的光明，這是標，下面第二科解釋艱險和愚暗。
地二、釋
所謂雖有生老及死，數數死生；而諸有情，于老死等上升出離，不如實知。
所說的一切有情都有生都有老有病有死亡，而且這件事沒個完，數數死而又生、生了又死，這個苦惱的境界很多很多，所以叫做艱險。「而諸有情、于老死等上升出離、不如實知」，所以叫做愚暗，這些有眼耳鼻舌身意，爲萬物之靈的這些有情，對于老死等苦惱的事情不是很生疏，但是從這些苦惱的境界上升到安樂的地方，不知道？出離這個老死的境界也不知道？「不如實知」，所以叫做愚癡。
《披尋記》一四九○頁：
「如是世間極爲艱險等者：謂諸有情生老及死數數死生，名極艱險。于老死等上升出離不如實知，名爲愚暗」。「言上升者」這句話無麼講呢？「謂依世間道趣生上界地故」，謂隨順世間上的智者，也有一些方法，「趣生上界」，進趣生到上界，「上界」就是天界、色界、無色界，生到那兒去，也就不像欲界這麼苦惱了。「言出離者：由依出世間道」，佛所宣說的聖道就是出世間道，「出離一切界地故」，能從叁界九地超出去，解脫生死大苦，這樣上升和出離分兩部分解釋，一個叫做艱險、一個叫做愚暗。下面是第二科有濁無濁，這邊解釋艱險愚暗，下邊解釋有濁無濁，分兩科；第一科叫做標列。
天二、有濁無濁 (分二科) 地一、標列
又諸菩薩如實了知有情世間，有諸穢濁，濁世增時，無諸穢濁，濁世減時，謂依五濁。一者、壽濁。二者、有情濁。叁者、煩惱濁。四者、見濁。五者、劫濁。
這個有情世間的身業、語業是穢，意業是濁。「濁世增時」這叁業汙穢在增長的時候，這是「有諸穢濁、濁世增時」。「無諸穢濁、濁世減時」，這個「無諸穢濁」，這句話怎麼講呢？就是穢濁的事情，逐漸逐漸的減少的時候，分成兩個時期。「謂依五濁」，這穢濁是根據五種濁來說的：第一個是壽濁，第二個是有情濁，第叁是煩惱濁，第四見濁，第五是劫濁，這是標列，下面第二科隨釋，隨所標列的加以解釋，分五科；第一科是壽濁
地二、隨釋 (分五科) 玄一、壽濁
如于今時，人壽短促，極長壽者，不過百年。昔時不爾，是名壽濁。
這是解釋：「是名壽濁」這是第一科，第二科是解釋有情濁。
玄二、有情濁
如于今時，有情多分不識父母，不識沙門，若婆羅門，不識家長可尊敬者，作義利者，作所作者，
這是第二科解釋有情濁，怎麼叫做有情濁呢？就是如于現在的時代，這時代的衆生多分不認識他的父親，他的母親，誰是他的父親他不知道，誰是他的母親也不知道，衆生有這情形。「不識沙門、若婆羅門」，有的地方解釋沙門、婆羅門，「沙門」是通于佛教徒和非佛教徒，非佛教徒也有出家的，那些外道的出家人也叫沙門，「婆羅門」是在家人，相信梵天的這些人。這些人雖然不都是佛教徒，但是他們有高尚的理想，不是唯欲是圖、唯利是圖的人，但是社會上的人，「今時有情多分」不知道這件事情，這也是衆生濁、有情濁的意思。「不識家長可尊敬者」，家裏邊的主人，他也是不知道，這裏也就是不尊重的意思，這是家長是可尊敬的，應該尊敬他實在是對的，「作義利者」，他是爲所有人作義利的，「作所作者」這種人對大衆有利益，爲大衆利益服務的人，應該加以尊敬，但是現時代的人都不講這些事情了。
《披尋記》一四九○頁：
「作義利等者：謂若教利益者，教安樂者」，「教利益」就是教導你做有利益的事情，就是做善法，做善法對于自己有利益，「教安樂者」教導你不要跳火坑，遠離苦惱的境界叫安樂，那就是不要做惡事就是安樂，做善事就叫做利益，那麼這個人是可尊敬的。「引利益者，引安樂者」，「引」就是引導，引導你做利益的事情，引導你做安樂的事情，這個教和引，教是開示，教導了你以後，還引導你做這件事，「是名作義利者」，這個作義利就這麼講。「隨所生起諸事務中而爲助伴，是名作所作者」，「隨所生起」隨順那個人引導你、教導你，生起各式各樣的利益事、安樂事，「而爲助伴」還爲你做助伴，做的時候不是你一個人做，他爲你做伴共同的來做這件事情，那就叫做「作所作者」。這個解釋很好。
于今世罪及後世罪，不見怖畏，不修惠施，不作福業，不受齋法，不受淨戒。昔時不爾：是名有情濁。
下面繼續解釋有情濁，現時代的人，多數于今世罪，就是現在你若有這樣的行爲，你就有罪，這殺、盜、淫、妄的事情現在就有罪。「及後世罪」，你做這種事情不但現在，將來還會有罪過的，「不見布畏」，他不感覺到這是可布畏的事情，他就是要造罪，願意做什麼就做什麼。「不修惠施、不作福業」，這別人有什麼困難，他不會援助他們，也不會做一些將來能得到可愛果報的事情，也不受齋法，也不受淨戒。「昔時不爾」過去的時代不會這樣，現在才這樣，是名叫做有情濁，也就是有情的思想和行爲有很多的罪惡，所以叫做有情濁。
《披尋記》一四九○頁：
「不修惠施等者：爲莊嚴心爲助伴心爲資瑜伽爲得上義而行布施，名修惠施」，這樣解釋。「爲莊嚴心」，我們的心，都是貪瞋癡的煩惱這個是不莊嚴，要是我們能布施能修惠施，心就莊嚴了，心裏面就有功德莊嚴。「爲助伴心」，心裏面有功德爲伴，而不是與煩惱的罪過爲伴，因此而修惠施。「爲資瑜伽」，爲幫助自己修止觀能夠相應而修惠施，這就是你祝願的意思，你做這樣的功德加以回向，怎麼樣的回向？隨你自己的意願。「爲得上義而行布施」，爲了成就更殊勝的功德而修學布施，那就是叫做惠施，爲得阿耨多羅叁藐叁菩提而行布施，那麼爲得上義，這是把惠施解釋完了，下面解釋福業。
「造作能感欲界可愛生業，名作福業」，你做了這件事，他有一種力量能使令你招感欲界可愛果報，做這種事情就叫做福業，能感得欲界果報的業，那就是散亂心，只要是散亂心所做的功德，都是屬于欲界的。「受學近住律儀，名受齋法」，這個「近住」近阿羅漢住，就是受「八關齋戒」，受八關齋戒的人應該住在寺院裏面，早晨受了八關齋戒，然後就修學「四念處」，也是修止修觀，這樣子得大功德，所以叫做近住，能夠受持學習近住的律儀就是八關齋戒，這叫做受齋法。「受學苾刍近事律儀」苾刍戒和近事律儀戒，就是優婆塞、優婆夷戒，這叫做受淨戒，「翻彼應知此所說義」，就是把前面這一段話翻過來，你就知道這裏面說：不修惠施、不做福業、不受齋法、不受淨戒，這句話的意思就明白了，這是有情濁是這樣解釋，下面第叁段是煩惱濁。
玄叁、煩惱濁
如于今時，有情多分習非法貪，不平等貪，執持刀劍，執持器仗，鬥訟诤競，多行谄诳詐僞妄語，攝受邪法，有無量種惡不善法，現可了知。昔時不爾：是名煩惱濁。
要是佛教徒能夠不違犯佛法的戒律，也不違犯國家的法律，這樣去求財不算是非法貪，現在這個人，「多分習非法貪」就是不合法，歡喜做種種惡事，欲滿所願那就是非法貪了，還有個「不平等貪」。「執持刀劍、執持器仗」這是不得了，「鬥訟诤競」彼此相鬥，或者拿著器仗拿著刀劍來鬥，或者語言上的诤論。「多行谄诳詐僞妄語、攝受邪法」，多數的不是全部，多數的「谄诳」，表面上很客氣，實在心裏面是欺诳的，「詐僞」就是欺騙說謊話，「攝受邪法」成就了很多很多有罪過的事情，「有無量種惡不善法，現可了知」，「昔時不爾；是名煩惱濁」。
《披尋記》一四九一頁：
「有情多分習非法貪等者：〈攝事分〉說：于諸惡行深生耽著」，對于罪過的事情，殺盜淫妄的事情，深深的歡喜做這些事情這就是非法貪。(陵本八十九卷八頁)，「即由此貪，不能令憶正行善舍」，因爲常常做一些罪過的事情，就不能使令自己的心「正行善舍」，不能夠很好的修學止觀，不能修學聖道，「正行善舍」這個「舍」怎麼講呢？「七覺支」裏面有個舍，就是念、擇、進、喜、輕安、定、舍。最後那個舍是什麼意思呢？就是心平等性，心正直性，心無功用住性叫做「舍」，實在那個舍就是定的意思，就是在定裏面明靜而住，不須要特別的加功夫，它就能任運的相續明靜而住，那就叫做舍，這就是善舍。
「不能令意正行善舍」，這個人因爲有非法貪，他就不可能修學聖道，修學七覺支了，「不能令意正行無記舍」，無記舍是什麼呢？那就和正行善舍不同了，他不是修學聖道，但是若不去，「于諸惡行深生耽著」，有時候心裏也沒有貪瞋癡。心裏面也不是修學聖道令心裏沒有貪瞋癡，但是心裏面…
《瑜伽師地論講記 卷第四十四 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…