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瑜伽師地論講記 卷第四十四 (6)▪P3

  ..續本文上一頁一科唯有想。

  

  亥二、釋假名 (分叁科) 天一、唯有想

  于中所有想,或我、或有情,此唯有想。

  我們衆生,當然還指人天來說,在這樣的境界裏邊,在色受想行識五蘊裏邊,所有的思想是什麼呢?「或我、或有情」,或我想、或有情想,這個我或有情「此唯有想」,唯獨是有這樣的思想而已,並不是有我的體性,也不是有有情的體性,只有一個名字,如是思、如是想,只此而已「唯有想」。下面第二科唯有自號言說。

  

  天二、唯有自號言說

  于中所有自號言說,我眼見色,廣說乃至我意知法,此亦唯有自號言說。

  「于中所有自號言說」,就是在這個唯有想裏邊,這個叫做眼耳鼻舌身意,這是受想行識,這是地水火風這些假名言,我想、有想這些事情,「所有自號言說」,「自」就是各別的名字,各別的名號。「言說」,有了名號就可以講,可以用語言來表示,「我眼見色」「我」也但是個想,「眼見色」也但是個想,就是我眼見色,我耳聞聲,廣說乃至我的意能知道法,這樣都是字號,都是言說,「此亦唯有自號言說」,這也只是你個別的名字加上言說,另外沒有其他的體性,。

  

  《披尋記》一四九二頁:

  「眼乃至意諸無色蘊等者:謂從眼識乃至意識,及彼相應心所有法」,觸、作意、受、想、思、欲、勝解、念、定、慧這些心所有法,「是名諸無色蘊」,這叫做無色蘊,「四大種色及所造色」,四大種堅、濕、暖、動,的地水火風,及所造的這些色法,「是名」叫做「色蘊」。

  「如是色無色蘊,假說以爲有情自體」,就是是假立名字,說這是有情的身體。「是名成士夫身」。

  

  天叁、唯有世俗言說

  于中所有世俗語言,謂此長老有如是名,如是種類,如是族姓,如是飲食,如是領納若苦若樂,如是長壽,如是久住,如是盡其壽量邊際,此亦唯有世俗言說。

  這下面第叁科,唯有世俗言說。「于中所有世俗語言」,在這個眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、色受想行識,這些「有情」、或者「我」,這些所有的。這都是世俗上的語言,世間人安立的假名字,彼此的溝通思想,作如是如是的語言。「謂此長老有如是名,如是種類」,這位年紀很大的人,他有這個名字。「如是種類」,這個人是種田的,這個人是經商的,這個人是沙門、婆羅門。「如是族姓」,他的父親、他的祖父是作什麼、作什麼的,是「族姓」。「如是飲食」,他們日常生活裏面有這樣的飲食。「如是領納若苦若樂」,他這樣的生活,他內心裏的覺受是這樣的,或者有的時候苦惱、有的時候快樂。「如是長壽」,這個人的壽命這麼長。「如是久住」,久住世間,活了兩萬歲、或者一百歲。「如是盡其壽量的邊際,此亦唯有世俗言說。」這也只是世間的言說。這「唯此長老有如是名,如是種類…」,這往下數一共有八種。

  下面第叁科,結能知。

  

  亥叁、結能知

  菩薩于此皆如實知。

  也真實的會明白這件事。

  

  《披尋記》一四九叁頁:

  「于中所有世俗語言等者:謂于有情自體假施設有八言說句」,前面這一共是八種言說句。「是名世俗語言。由此隨念六種略行」,由這八種言說,隨你內心的意念,可以合成六種行,是什麼呢?「一者、呼召假名」,彼此招呼,沒有名字不能招呼。「二者、剎帝利等色類差別」,第二種,說這個人是剎帝利、這個人是婆羅門,這個人是經商的,這個人是種田的,他們的形相有差別。「叁者、父母差別」,父母不同,各有各的父母,所以不同。「四者、飲食方軌」,如是飲食,這個人歡喜吃這個,那個人歡喜吃那個。「五者、興盛衰損」,第五個就是「領納若苦若樂」,興盛的時候心情好一點,衰損的時候心情苦惱一點。「六者、壽量差別」,就是「如是長壽,如是久住,如是盡其壽量邊際」,壽量差別。「建立品中釋此差別應知。(陵本四十九卷二十頁)」。

  

  酉二、結略義

  由諸菩薩如實了知有情世間流轉差別,若器世間流轉差別,若八種相觀世間義,若諸世間所有勝義:是故說名善知世間。

  這是第二科,結略義。前面別辨相這一科說完了,現在結略義。

  「由諸菩薩如實了知」有情世間,是惑業苦的流轉的差別;若器世間的流轉差別,有成住壞空的差別。「若八種相觀世間義」,前面說的苦集滅道那八種相的觀察世間義。「若諸世間所有的勝義」,就是世間沒有真實義,就是勝義。「是故說名善知世間。」這是把前面這一大段,第一段是如所應知,把這一段結束了。這《披尋記》的科就是根據這一段的義分的。

  下面第二科,如所應轉。前面如所應知,現在如所應轉,你應該這樣作,在這個世間上應該怎麼樣應付這種種的事情呢?分兩科,第一科是于身等業。分兩科,第一科是舉事。又分兩科,第一科,別列相。又分兩科,第一科由自離慢。分叁科,第一科是見勝。

  

  申二、如所應轉 (分二科) 酉一、于身等業 (分二科) 戌一、舉事 (分二科)

  亥一、別列相 (分二科) 天一、由自離慢 (分叁科) 地一、見勝

  複次菩薩若見年德俱尊勝者;能正奉迎,敷座延坐,敬問禮拜,合掌殷勤,修和敬業。

  「若見年德俱尊勝者」。在這個虛妄不真實的世間,我們佛教徒學習了佛法,應該怎麼樣應對這些事情呢?若看見年歲也很高,道德也很殊勝,年德都是尊勝的人,「能正奉迎」,你應該好好的歡迎這個年德俱尊的人。「敷座延坐」,給他安排一個座位,請他坐。然後「敬問」他身體健康否?還加以「禮拜」,「合掌殷勤,修和敬業」,應該這樣做。這是見勝,年德俱尊勝的人。下面第二科是見等。

  

  地二、見等

  若見年德俱相似者;能正問訊,酬對歡慰;以軟美言,共與談論,不依等慢而自格量。

  「若見年德俱相似者」,與自己相似的,也是「能正問訊」他,和他「酬對、歡慰」,很歡喜的談話。「以軟美的言,共與談論」,柔和的很好聽的語言,和他談論。「不依等慢而自格量」,不要自己想:「我還不如你嗎?」不要用這種高慢心、比量心和他談話。

  

  《披尋記》一四九叁頁:

  「不依等慢而自格量者:(攝事分)說:或複于等,謂己爲等」,自己說:「我和你一樣,你並不比我高」。「令心高舉」,你若這樣,心裏面就是高了。「故名爲慢。(陵本八十九卷七頁)此說等慢,其義應知。」下面第叁科,見劣。

  

  地叁、見劣

  若見年德俱卑劣者;隨力隨能,勸修勝德;顯實少德,覆實多過,終不舉發令其恥愧;亦不輕陵,令心退沒;

  「若見年德俱卑劣者」,這個是不如你了,「隨力隨能,勸修勝德」,那你要隨你的智慧力,隨你因緣的可能性,要勸他修學勝德,多栽培戒定慧。「顯實少德」,這個年德俱卑劣的人,他還是有多少功德,那你應該把他的功德顯示出來、贊歎他。「覆實多過」,這個年輕人有很多過失,要隱藏起來、不要講。「終不舉發令其恥愧」,和他在一起從始至終的談話,不要舉發他的過失,令他心裏面感覺羞恥、感覺慚愧,不要講。「亦不輕陵,令心退沒」,也不要輕視他,使令他小小的道心都退沒了,不要這樣。

  

  《披尋記》一四九叁頁:

  「顯實少德覆實多過等者:謂彼年德俱卑劣者,雖實少德而能爲顯揚,終不輕陵令心退沒。」雖然他的功德、他的優點不多、少少的,但是你還是贊歎他,終不輕慢他,令心退沒。「雖實多過而爲覆藏,終不舉發令心恥愧。」這彌勒菩薩大慈大悲,這件事也很重要,告訴我們說話要這樣說。

  

  知有希求若財若法,終不背面,亦不颦蹙;不譏誤失,不懱退榮。

  或者談話的時候,他可能有所表示,表示向你有所求。求什麼呢?或者向你求財。「若法」,或者請你布施他佛法,或者世間上的知識。向你有所求的時候,「終不背面」,那麼多的時間內,你不要背著他的面,就是不睬他了,不要這樣。「亦不颦蹙」,也不要憂愁不樂的樣子。「不譏誤失」,他那個人有錯誤、有過失,你不要譏諷他。「不懱退榮」,他昨天做總統,今天變成老百姓,你不要輕視他。「不懱退榮」這個榮耀的事情退下來了,不要輕視他。

  

  天二、由攝受他 (分四科) 地一、于現攝受(分叁科) 玄一、攝以財法

  于是一切劣等勝品諸有情類,若見彼時,先意慰問,贊言善來,無倒安處,能正隨力攝以善法。

  這下面第二科,由攝受他。前面是由自離慢。前面這一段,自己不要高慢。現在第二科,由攝受他。分四科,第一科,于現攝受。分叁科,第一科,攝以財法。

  「于是一切劣等勝品」,像前面這情形,或者是「劣」不如自己的,「等」和自己平等的,「勝品」是超過自己的。這些「諸有情類」,分這麼叁類。「若見彼時,先意慰問」,你若有因緣和他會遇了的時候,你要先開始,你要在他的心意之前,你就先慰問他,「贊言善來」,贊歎他:「你來的好」。「無倒安處,能正隨力攝以財法」,來了,你要很好的安排他在一個地方坐下來。「能正隨力」,能正確的隨自己的智慧力,「攝以財法」,就是用財、或者用法來利益他。這是第一段。下面第二段,不自高慢。

  

  玄二、不自高慢

  雖處尊勝;而于有情終不乖戾,不自珍奇,亦不憍傲。

  「雖處尊勝;而于有情終不乖戾」,雖然自己的身份很高、很尊勝,而對于有情「終不乖戾」,終究不依老賣老那種乖戾的態度。「不自珍奇」,不要對自己很珍貴,不要現出很奇怪的態度。「亦不憍傲」,雖然你的身份很尊勝,但是不要憍傲。下面第叁段,作諸饒益。

  

  玄叁、作諸饒益

  所攝有情,縱懷資給;有病無病,終不棄捐;

  所饒益的衆生,就是所攝授的有情。「縱懷資給」,要放開自己的心懷要幫助他,「有病」,那個人是有病,或者是「無病」,「終不棄捐」,決不要棄舍他,要誠意的饒益他。

  …

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