..續本文上一頁四無礙解之後。那就是得無生法忍以後。「四無礙解」；法無礙解、義無礙解、辭無礙解、辯說無礙解。「由善方便所攝妙智」，就是菩薩的善方便所攝的妙智。這善方便其實就是般若波羅密，你學習般若波羅密，你才有這善方便，才能成就四無礙解的智慧。「于叁十七菩提分法，如實了知」，這時候有四無礙解的智慧，對叁十七菩提分法，你是真實的了知，也就是真實的那樣修行了，但是「不作證」。
《披尋記》一五○○頁：
「由善方便所攝妙智等者：謂諸菩薩處于生死彼彼生中」，若初得無生法忍的時候，他還是肉身菩薩，他還沒能夠超越叁界。肉身菩薩雖然得無生法忍了，但是未能超越叁界，所以還是在生死裏。在生死裏、但是他有清淨的聖道在心裏面，他不會到叁惡道去。除非由他的慈悲心，也可以去，那就不是業力使令他到叁惡道去。總而言之他還是在生死裏面，「彼彼」一生一生裏面「修空勝解」，「修空勝解」就是正見，也就是七覺支那個「擇法覺支」，也是八正道裏面那個「正見」，就是修空勝解。「修空勝解」就是言說法性是畢竟空的。
「言說法性是畢竟空」也可以這麼說：依他起是一切法是如幻如化的。如果這「離言法性」我們姑且不說，只是說「言說法性」。「言說法性」那就是一切法都是自心所現，都是畢竟空寂的，無有少法可得，也就是這樣子。等到這「言說法性」觀一切法空的智慧，達到一個高水平的時候，再觀一切法是唯心所現、是如幻如化，那就是依他起了。
「彼彼生中修空勝解」就是菩薩在生死流轉的時候，觀察這生死的境界都是畢竟空的，也就是這樣觀察。「善能成熟一切佛法及諸有情」，因爲有空的智慧，就是般若波羅密，它善能夠成熟一切佛法，就能成熟無量無邊的佛法，也就是一切種智。「及諸有情」也善能成熟一切衆生的叁乘聖道，能自利、也能利他。「是即能得無上正等菩提廣大方便」，因能得果，「因」就是廣大的方便。「名善方便所攝妙智」，這樣說，這「善方便」就是因，「所攝妙智」就是果了。「義如(真實義品)中說」，這個道理如(真實義品)中說。(陵本叁十六卷十一頁)「叁十七菩提分法爲遍知因，由是能得斷遍知果」，「如實了知，而不作證」就是沒得無上菩提。這「叁十七菩提分法爲遍知因」，叁十七菩提分法，簡單的說就是般若波羅密。「由是能得斷遍知果」，能斷一切煩惱障、一切所知障。智菩提、斷菩提圓滿就是佛了。「是名作證」，就是到果地的時候叫「作證」。
「菩薩不爾」，菩薩因地的時候不作證。「于其生死不斷生死，名于叁十七菩提分法如實了知，而不作證」，「于其生死不斷生死」，菩薩在生死裏流轉，觀一切生死都是空無所有，但是他不斷滅這個生死，還保留這個色受想行識的身體，在這裏繼續的學習佛法，繼續的廣度衆生，而學習佛法亦無佛法可學、亦無衆生可度。「于其生死還不斷生死」還保留。名叫做「于叁十七菩提分法，如實了知，而不作證」。若是作證，就把生死滅掉了，就入于無爲的境界，就休息了，那就是作證了。他雖然證悟了第一義谛，但是他不安住在第一義谛那裏，他繼續的現身說法、廣度衆生、學習佛法，所以叫「不作證」。
申二、釋如實知
是諸菩薩普于一切二乘理趣叁十七種菩提分法，皆如實知。謂于聲聞乘理趣及于大乘理趣叁十七種菩提分法，皆如實知。
這第二科，釋如實知。前面說不作證，「不作證」就是保留這個色受想行識的身體，應以何身得度者，即現何身而爲說法，他還在十方世界廣度衆生，叫「不作證」。
「是諸菩薩普于一切二乘」，這「二乘」就是小乘、大乘。大乘佛法的「理趣叁十七種菩提分法」，小乘「理趣叁十七種菩提分法」，「皆如實知」，菩薩都真實的了知通達無礙的。「謂于聲聞乘理趣及于大乘理趣叁十七種菩提分法，皆如實知」，這是解釋前面那句話。
未二、廣辨 (分二科) 申一、于聲聞乘
于聲聞乘理趣叁十七種菩提分法如實了知，如聲聞地，如前所說一切應知。
未二、廣辨。前面是略顯。這下面是廣辨。分兩科，第一科是于聲聞乘。
菩薩「于聲聞乘」的「理趣」的「叁十七種菩提分法如實了知」，「如(聲聞地)」，「如前所說一切應知」像(聲聞地)在(菩薩地)之前所說的，應該那樣知道。
《披尋記》一五○○頁：
「如(聲聞地)如前所說一切應知者：(聲聞地)說菩提分修」，有想修，有菩提分修。「于叁十七菩提分法廣釋修相應知。」(陵本二十八卷十五頁)。
申二、于菩薩乘 (分二科) 酉一、征
雲何菩薩于大乘理趣叁十七種菩提分法如實了知？
第二科、于菩薩乘。分兩科，第一科，征。怎麼叫做菩薩于大乘理趣的叁十七種菩提分法如實了知呢？這是征。下面第二科解釋，分兩科。第一科，修念住等。分兩科，第一科，舉身念住。又分兩科，第一科，依勝義。
酉二、釋 (分二科) 戌一、修念住等 (分二科)
亥一、舉身念住 (分二科) 天一、依勝義
謂諸菩薩能于其身住循身觀，不于其身分別有性；亦不分別一切種類都無有性。又于其身遠離言說自性法性，如實了知。當知名依勝義理趣，能于其身住循身觀，修習念住。
「謂諸菩薩能于其身」能于他自己的身體「住循身觀」，安住在智慧裏觀察這個身體。這「循」就是普遍的意思，不是只觀一處，普遍的觀察這個身體。「不于其身分別有性；亦不分別一切種類都無有性」。第一個是觀空。「不于其身分別有性」，不在所緣境這裏分別他是有體性的。因爲它是唯心所現，在心這方面來看，是宛然而有這色受想行識的。可是在身那方面來看，它是沒有體性的。離開了心的分別，色受想行識本身的體性，是沒有的。譬如說；我們現在心裏想，這房子裏有龍在飛，我心裏這麼想：「有龍在飛」。但是在龍那方面看是沒有龍的，你自己這麼想，你看見是有龍，可是在龍那方面是沒有龍的。所以是「不于其身分別有性」，我們這個身體就是我們的分別心所顯現出來的東西。那我們爲什麼會這樣現呢？我們怎不現出個叁十二相來呢？而現出這麼一個身體？因爲這是業力。無明緣行、行緣識。你的業力使令你心作如是觀，你的業力使令你的心作如是分別。所以你心這樣分別，就現出這樣的影像來。他是心所變現，但是與你的業力有關系。所以無明緣行、行緣識。這分別心與行有關系，與無明有關系。所現的東西是畢竟空寂的，但是還好像真實有，就是這樣子。
我們凡夫不修止觀的人，學習佛法和沒學習佛法差不多；你學習佛法、但是不修止觀，你還是無明緣行、行緣識的。若修止觀的時候，就改變了。他就是反其道而行之，就是不無明緣行、不行緣識。要修止觀是那樣意思，就是和生死緣起相反了，就是涅槃的緣起。這時候你就觀察「無明緣行、行緣識」，這個「行」影響我們的心作如是分別，知道這一切境界是分別心所變現的，它本身是畢竟空寂的，沒有所分別的義，「唯識無義」，觀察是無義的，所以是「不于其身分別有性」，就是不于其身分別有義，不分別它是有體性的。
我們觀察這個身體是空的，這很不容易。但是有一個方便；你多靜坐修奢摩他、常常靜坐，常常靜坐、這個身體就起變化。起什麼變化呢？感覺這身體輕，走路的時候輕。繼續修奢摩他的時候，這身體就沒有了。這個事情就使令你過一關。譬如我們修奢摩他的止還沒成功的時候，說這身體是空的？這有嘛！怎麼能是空呢？這由有而空，很難通過去，你不容易通過。但是你在靜坐的時候，達到未到地定的時候，感覺到這身體沒有了。你睜開眼睛還是有的，這身體還在這裏，你就從這裏過去了；有就是空。當然這不是般若波羅密「照見五蘊皆空」那個空，不是那個空。這是感覺它空，可是無形中你這執著心就受影響了，就不執著「這個有、不是空」。原來說「有、不是空」，後來你達到這個境界；「喔！有就是空」，你就改變了。我剛才說，這個是感覺，而不是智慧。現在你在奢摩他裏有這個感覺以後，你再觀察「不于其身分別有性」不認爲它是有的，它是心所變現的影像，如鏡中像，如夢中境，有而不真實。
這夢中境、有而不真實，也就是分別心。你夢裏面的境界、是你夢裏的分別心所見的境界，你若不分別、就沒有這件事。如鏡中像，有個本質和那個鏡子相對照的時候，鏡子裏面現出影像來。鏡中的影像、不能離開那個本質有體性，有它自己的體性，不能。所以那個本質若是沒有了，那個鏡中的影像就沒有了。說我們這一切法，就是你內心的分別，你若不分別、就沒有那件事。「沒那件事」，這地方有兩種分別：一個是第六識，一個是阿賴耶識。我心裏想；這屋子根本沒有龍，但是我就想「有條龍」，那這個影像是你第六識變現的。但是我們的根身器界，是第八識分別心變現的，阿賴耶識這個分別心若停止的話，這一切境界都沒有了。說他現在正在現行、不是沒有；但是他離開了阿賴耶識的分別，也是沒有的。理論就是這樣子，也是空無所有的。就在有的時候，就觀察它是沒有體性的。所以「不于其身分別有性」，分別是「有」。所以這靜坐，你要修奢摩他，能幫助你的毗缽舍那觀。你只是從文字上去如理作意，它不夠，有奢摩他的幫助就好了，就通過去了。所以奢摩他還是很重要的。
「亦不分別一切種類都無有性」，前面說「不于其身分別有性」是遍計執，遍計執通通都是空無所有的，但是也不分別一切都沒有。因爲阿賴耶識那個業種子，實在就是業，這業力變現一切法，還是因緣有。因緣有的時候就是沒有，沒有的時候還是有。這和(中論)的意思一樣。《中觀論》說「觀一切法自性空」，還是「緣起有」，也是這樣子。(唯識)…
《瑜伽師地論講記 卷第四十五 (1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…