..續本文上一頁叁科，第一科、無自性義。
菩薩如是正會通的時候，「爲彼說言」，就是爲那個學習佛法的人這麼說了，「此經不說一切諸法都無所有」，你讀這個文，你不要誤會，這個經它並不是說這一切諸法都沒有，你要注意這一點，並沒有說一切法都沒有的，「但說諸法所言自性都無所有。是故說言一切諸法皆無自性」，它只是說一切法「所言自性」，就是言說的自性；這個言說的自性是沒有的，「言說」，所言的，所說的；我說這裏有一個大蓮花，這是言說自性；離言說的就不在此內，你不要誤會，就是這麼意思，但說諸法所言說的自性，言說的一切法是沒有的。
「是故說言一切諸法皆無自性」，這句話這麼講，就是言說的一切法都是空無所有的，你要注意這句話。「皆無自性」，我剛才說了就是沒有體性，這沒有體性其他的法不在內，它本身的體性沒有，叫皆無自性。我說是這個桌子沒有體性，那麼這句話就是這個桌子是無體性，那拜凳不在內。每一法有每一法的自性。我說是「是故說言一切諸法皆無自性」，這是言說的一切法無自性。這可見這句話裏面表示什麼呢？另外還有離言說的不在內，離言說的一切法還是有的，不包括離言自性在裏邊，這是第一句話。第二科是無有事義。。
宇二、無有事義
雖有一切所言說事，依止彼故諸言說轉；然彼所說可說自性，據第一義非其自性。是故說言一切諸法皆無有事。
這裏邊當然也不容易明白，這句話“言說自性是空的”，這句話還是不容易懂，這個地方等于是釋疑了，解釋疑惑。
「雖有一切所言說事」，雖然有一切所言說的事情，你內心裏面思惟，思惟有根、身、器、界，有心、意、識，有佛、菩薩，有這一切法，由你內心的思想，說出來很多的語言文字，或者說是由阿賴耶識變現一切法，這些事情。「依止彼故諸言說轉」，這個地方，這個「彼」有兩件事：就是依止你的阿賴耶識變現的一切法，這是一個依止。另外依止你的內心，你內心的分別，種種的文句，這樣子，這個言說才能現起的，這就是言說自性它不是孤立的，說言說法性是空無所有的，但是言法性不是沒有因緣的就出來個言說法性，不是的，它要有阿賴耶識就是依他起，依他起變現的一切法。另外呢，就是你內心的心識，就是一個見分、一個相分，你的心、意、識，這樣子「諸言說轉」，還有很多的語言文字說出來、現出來。
「然彼所說可說自性，據第一義非其自性」，然而那個衆生，他所宣說出來的，就是可以用語言文字去表達的這一切法的自性，這是色、受、想、行、識，這是眼、耳、鼻、舌、身、意，這是地、水、火、風，這是叁十七道品，這是六波羅蜜，這是涅槃，這是無上菩提，這「可說自性」。
「據第一義」，若根據那個離言說的自性來說呢，那「言說法性」都是「非其自性」，就沒有它的自性。據第一義來說呢，這個可說的自性是「非其自性」，這不是它的自性，就是它沒有自性。或者我們再舉一個譬喻，比如說我心裏面這樣思惟，或者說是觀想，觀想這個屋子有個大蓮花。那麼有水，水上現出蓮花來，還有葉，這大白蓮花，或者青蓮花、紅蓮花、黃蓮花，青、黃、赤、白的蓮花，有蓮花葉，你心裏這樣想呢，心裏面如是如是想，也就是如是如是現出來。現出這個蓮花，它是沒有自性的，那沒有自性，爲什麼我心裏面想的時候看見蓮花呢？它以心爲自性，以心爲自性，「知一切法即心自性」。一切法本身是沒有自性的，是以心爲它的體性，「知一切法即心自性」，一切法以心爲體性，離開了心，一切法本身是沒有體性的。你常思惟，思惟這一件事，說「據第一義」呢，那個第一義是最勝義，根據勝義來說呢，「非其自性」，可說的一切法沒有它的體性，它本身是沒有體性的，是你的心爲體性的。
說現在有人毀辱我，我心裏面憤怒，你觀察這個憤怒它的體性是誰？它是你內心的分別爲體性，你心裏面不分別，這個憤怒不會生起來的。說有人毀辱我，我不分別，你心裏就不會有憤怒，爲什麼有呢？你就是有不如理作意，你不如理的分別，你就會出來憤怒。所以這個憤怒，以你自己的分別爲體性，所以若斷了煩惱的聖人呢，你去毀辱這個聖人，聖人心裏不動，因爲什麼呢？他有這個智慧通達這件事，「如幻如夢」不是真的，他心裏面不動，所以沒有瞋心，因爲他沒有這個分別嘛。我們爲什麼有？我們因爲有不如理的分別，所以有這樣的憤怒。我們有時候會歡喜，道理都是一樣的，所以以心爲體性。而那件事，本身是無體性的，說我心裏面想這個虛空裏有個蓮花，蓮花本身沒有體性的，根本沒有蓮花。「據第一義非其自性」，據勝義谛來說，這一切言說法性，本身是沒有體性的。「是故說言一切諸法皆無有事」，所以就是告訴我們說這一切法就是沒有一切法，一切法即非一切法，就沒有這件事。沒有這件事，這句話，如果我們肯把心寂靜下來，去這樣思惟，也應該會明白這件事，一切法離開心沒有體性，它本身是空無所有的，但這話說出來沒有用，一點用沒有。你若希望能有作用，能發生作用的話，要時時的作如是觀才可以，當然這還要加上奢摩他，你時時的作如是觀的時候，你對于這個言說法性是自性空這一件事，你的認識就深刻，不要說斷煩惱那麼深，還沒能斷煩惱，但是能調伏煩惱的時候，你觀一切法空的智慧，它就有一點力量，它就能調伏煩惱。
說現在有人贊歎我，說你怎麼怎麼好，你若常常作如是觀呢，「言說法性自性空」，不執著這是真實的，那他的歡喜心就算是有一點，但輕微。就算有一點憤怒，它輕微。你有如理作意在現前觀察，「言說法性自性空」，這歡喜心就不起了，瞋恨心也是不起了，它就不煩惱，你常常作如是觀呢，就不會麻煩訓導主任、監學法師而去告狀，沒有這回事情，不是說那個監學的法師，那個教務主任，那事情處理的很公平，你心裏面沒有事，不是，他就處理的不公平，你心裏面就是公平，就是你非要有這樣的止觀的才行的，才可以，沒有止觀不行，要經過一個時期常常的靜坐。
說我夜間失眠了，正好，我不睡覺了，起來靜坐修止觀。常常修止觀，常常這樣子，不是無分別，也有無分別，但是不能全是無分別，一定要作觀，作如是觀，所以叫如理作意，要合理的把你的心生起來，「不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心」，要生心，不是說我這個不生心，不是，心要動起來，動起來幹什麼？觀一切法是畢竟空的，離分別相，這樣思惟。你只是無分別，你不生心，不生心不行，智慧不現前，沒有智慧。
這上面說，「雖有一切所言說事，依止彼故諸言說轉」，這話明白點說，就是要依止依他起，這言說法性才能現起的，沒有依他起的因緣生法，這言說法性不能現起，爲什麼會有言說法性？因爲有依他起的關系，才有言說法性，有了言說法性的熏習，才能有依他起的，它們互相爲因緣的。所以「雖有一切所言說事，依止彼故諸言說轉」，雖然是這樣子，「然彼所說可說自性，據第一義非其自性」，你據第一義谛來對比，互相對視的時候第一義谛它有自性，言說法性無自性。我想這裏有大蓮花，能觀想的心，和所想的蓮花對比起來，那花是沒有自性的，但是你那分別心是有的，那和所想的蓮花不一樣，所以這個「雖」和下面那「然」是相對應的。「雖有一切所言說事，依止彼故諸言說轉」，「然彼所說可說自性，據第一義非其自性，是故說言一切諸法皆無有事」。所以才有這句話，一切法都是沒有這件事，都是畢竟空的。「是故說言一切諸法皆無有事」，那件事都是畢竟空寂的，那個事就是言說所說的事都是畢竟空的。這是第二科無有事義，下面第叁科無生滅義。
宇叁、無生滅義
一切諸法所言自性，理既如是從本已來都無所有；當何所生，當何所滅。是故說言一切諸法無生無滅。
解釋這個無生滅的意思。「一切諸法所言自性」，一切法裏邊，在言說的自性這一面來看，「所言自性」，就是言所表示的一切法。蓮花這是一句話，這句話表示那個蓮花，蓮花就是所言，但這個所言不能離開言，言也不離開所言。「理既如是」，那個理性上既然是這樣子說，既然這樣說「從本已來都無所有」，從開始就沒有，從本以來那件事就沒有。說我心裏觀想，這裏有大蓮花，其實我沒有觀想，那蓮花也是沒有嘛，我沒有觀想這屋子有蓮花是沒有蓮花，我觀想這個屋子有一個蓮花，這個蓮花也是沒有。那麼這個「從本以來」這個「本」，就是你沒觀想以前的時候就沒有，觀想以後也是沒有，「從本以來」都沒有，「當何所生」，有蓮花現起嗎？沒有現起的時候沒有蓮花，現起了也是沒有，「當何所滅」，所以你心裏若不想，這蓮花就沒有了，我心裏面觀想這屋子有蓮花，我心裏若不想，這蓮花就沒有，沒有就是滅了，根本就沒有生起，「當何所滅」呢？滅也是不可得的。「是故說言一切諸法無生無滅」，所以做個結論，一切法也沒有生也沒有滅，沒有現起，也沒有消滅的。
《披尋記》1507頁：
「如實和會攝彼有情者：由彼有情不解義故」，他不知道一切法空的義，「于佛聖教心生憎背，菩薩爲彼無倒宣說義無乖诤」，爲他宣說一切法皆空這個義，沒有乖違沒有诤論可說的，「是名如實和會。由是能除彼有情類所有」的「恚惱」，「令處中信，是名攝彼有情」。就是原來是由不信就恚惱，除了恚惱以後呢，就變成沒有恚惱了，就是「處中」。處中以後又相信，又進一步，來到佛教，變成佛教徒了，「是名攝彼有情」。我剛才舉個例子，我心裏觀想這裏有蓮花，這蓮花就現出來了，你在觀察這個所觀察的蓮花，它本身是無有少法可得，是畢竟空的，這樣子我們還可能容易懂，我心裏想這有蓮花，那我不想就沒有蓮花，它不生不滅是畢竟空的，這樣你容易懂。
但是你若真的有大蓮花池，那蓮花池那個蓮花不是我想的。我現…
《瑜伽師地論講記 卷第四十五 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…