黃二、會後說 (分二科) 宇一、如虛空義(分二科) 宙一、舉虛空相(分二科)
洪一、容受
譬如空中有衆多色，色業可得，容受一切諸色、色業。
這是第二科「會後說」，此大科的名稱是「隨順會通方便善巧」，分二科，第一科「隨順」，第二科「會通」。「會通」分叁科，第一科「標所爲」已經講過了，第二科「正會經義」，這一科分二科，第一科「會初說」，第二科「會後說」。「會初說」分叁段，第一段「無自性義」，第二段「無有事義」，第叁段「無生滅義」也講過了。「會後說」分二科，第一科「如虛空義」，第二科「如幻夢義」。「如虛空義」分二科，第一科「舉虛空相」又分二科，第一科「容受」。
「譬如空中有衆多色，色業可得」：這是說一個譬喻，譬喻太虛空裏有衆多的物質，同時也有色業的活動，就是物質的活動。「容受一切諸色、色業」：廣大的虛空它能容受一切的色法，和色業的活動。
《披尋記》一五○七頁：
「有衆多色色業可得等者：顯色形色品類非一，名衆多色。表色動轉，是名色業。下皆准知。」
色有二種：一種叫做「顯色」即青、黃、赤、白是顯色，長、短、方、圓就是「形色」。顯色、形色有很多的品類，不是一種，所以叫做「衆多色」。「表色動轉，是名色業」：「表色」就是色在活動時，能表示一種意義，所以叫做表色。表色在動轉時，叫做「色業」。
謂虛空中，現有種種，若往、若來、若住，起墮屈伸等事。
前面這一段是標，下面這一段是解釋。
「謂虛空中，現有種種」：在虛空裏，顯現出來很多種顯色、形色、表色。「有種種」，是形色。「若往、若來、若住，起墮屈伸等事」：這就是色業，也就是表色。色法在虛空裏，或者是往，或者是來，或者是住，或者是起。由下而上叫做起，「墮」，由上而下可以名之爲墮，墮也可以當「入」字講，由前一個形象入于第二種的形象就叫做墮，其實就是色法在虛空裏的變化就名之爲墮。或者是屈，或者是伸，這色法的活動的相貌，各式各樣的相貌等事。
《披尋記》一五○七頁：若往若來若往等者：此中種種，隨應配釋諸色色業應知。
這一段文的解釋就配合前面「色、色業等」的意思就可以知道了。
洪二、清淨
若于爾時諸色色業，皆悉除遣；即于爾時唯無色性清淨虛空，其相顯現。
前面是說虛空能容受種種色和色業，下面第二科是「清淨」，舉這二個意思，虛空相具足容受相和清淨相。什麼叫清淨相？「若于爾時諸色色業，皆悉除遣」：假設在那個時候，虛空裏沒有色也沒有色業，這二種情形都消滅了。「即于爾時唯無色性清淨虛空」：就在那個時候唯獨是沒有色也沒有色業的體性，只是清淨的虛空在那裏。沒有色和色業的事情，這就是清淨虛空。這是「舉虛空相」裏分這二個意思，一個是「容受」，一個是「清淨」。「唯無色性清淨虛空，其相顯現」：清淨虛空的相貌顯現出來。
宙二、喻離言事 洪一、言說所行
如是即于相似虛空離言說事，有其種種言說所作邪想分別隨戲論著，似色業轉。又即如是一切言說邪想分別隨戲論著似衆色業，皆是似空離言說事之所容受。
這是第二科「喻離言事」，用虛空來譬喻離言法性的事。「事」也應解釋一下，離言法性是一種理性，譬如真如理是理性它不是「事」，不是因緣所生，有生有滅的事，它是無生無滅的理性。但是這地方說「事」，就是用名言來表示這個道理，所以就屬于事了，若是離言的那就是理了。離言本身也是名言，所以這屬于「事」。
分二科，第一科「言說所行」，就是名言有名言的活動，有名言的差別相。
「如是」是指前文「舉虛空相」，現在把虛空的譬喻在法上講出來。「即于相似虛空離言說事」：就是在和虛空相似的離言法性，離言法性和虛空是相譬喻，虛空和離言法性彼此相似。「有其種種言說所作」：就在離言法性上有很多的各式各樣的言說所作的。「言說」，當然是語言，但也是包含了一切的名句，一切的文句都在裏面。「所作」：所生起的。「邪想分別」：我們認爲言說而生起種種不合道理的妄想分別，或者因爲文字、名句而生起種種邪想分別。「隨戲論著」：邪想分別是什麼呢？言說裏有二件事，一個是文，一個是義，隨著文義作種種戲論的執著。就是心有所得，心有所著，就違背了真如的理性，所以所有的言論都是戲論了。言說所作，邪想的分別，就是隨順名義上作種種戲論的執著。「似色業轉」：言說分別，虛妄執著，就像虛空裏色、色業的活動。虛空譬喻離言法性。虛空裏的色、色業轉就譬喻言說所作的邪想分別隨戲論著。
「又即如是一切言說邪想分別隨戲論著似衆色業，皆是似空離言說事之所容受。」
前面把虛空譬喻離言法性；色、色業就譬喻言說法性的一切執著，這二方面把它會合了，下面再解釋「容受」的意思。
「又即如是一切言說邪想分別隨戲論著似衆色業」：衆多的種種色、色業在虛空裏，由虛空所容受。現在分別戲論言說法性「皆是似空離言說事之所容受」，就是離言說法性容受了言說法性，種種的執著都在離言法性那裏容受。當然這樣說，說的客氣了一點，明白一點說就是染汙了離言法性了。言說法性，虛妄執著染汙了離言法性。「似衆色業」：在虛空裏活動，對虛空也有點障礙了。
《披尋記》一五○七頁：
「相似虛空離言說事等者：此中以彼虛空喻顯離言說事，是名相似虛空離言說事。以彼色業喻顯邪想分別隨戲論著，是名似色業轉。複以虛空容受色業喻顯離言說事爲分別戲論之所塗染，是名似空難言說事之所容受。」
「相似虛空離言說事等者：此中以彼虛空喻顯離言說事，是名相似虛空離言說事。」這裏以彼虛空的譬喻來顯示離言法性，這就叫做「相似虛空離言說事」。「以彼色業喻顯邪想分別隨戲論著，是名似色業轉」就是這個意思。「複以虛空容受色業喻顯離言說事爲分別戲論之所塗染」：虛妄分別的言說法性染汙了離言法性，「是名似空離言說事之所容受。」，這段話也就是簡單的說明生死的緣起。
下面第二科「聖智所行」，就是涅槃的緣起，清淨的緣起。
洪二、聖智所行
若時菩薩以妙聖智，遣除一切言說所起邪想分別隨戲論著；爾時菩薩最勝聖者，以妙聖智證得諸法離言說事，唯有一切言說自性，非性所顯；譬如虛空清淨相現。亦非過此有余自性，應更尋求。是故宣說一切諸法皆等虛空。
「若時菩薩以妙聖智，遣除一切言說所起邪想分別隨戲論著」：若此時這位發了無上菩提心的菩薩，他能從聞思修得無生法忍，成就了微妙的聖智，聖人的智慧，不是凡夫的煩惱。「遣除一切言說所起」：破除一切言說，一切名句所生起的不如理作意，邪想的分別，戲論的執著，破除這執著。言說法性是畢竟空，就是觀察思惟一切名言所表達的文、義都是畢竟空寂的，就能破除一切言說所起邪想分別、隨戲論著。這裏面有觀，這段話主要是說觀，當然應該有奢摩他的止。
「爾時菩薩最勝聖者，以妙聖智證得諸法離言說事」：那時菩薩以最勝智，(「最勝聖者」，當然佛是最殊勝的)，證悟了一切法離言說的真如理了。這時若能觀一切言說法性是畢竟空的，言說法性本身畢竟空，能觀察的智慧也不可得。彼無故此無，那就是圓成實性的真如就顯現出來了。「唯有一切言說自性非性所顯」：到證得諸法離言法性的時候，「唯有一切言說自性非性」這一切言說自性都是無性了，離一切虛妄分別所顯示的真如理顯現出來。顯現出來的當然此處也有依他起，那就是清淨的依他起了，而不是染汙的依他起。
「譬如虛空清淨相現」：這時候言說法性被除遣了、除滅了，顯現出來就是離言法性，離言法性的顯現譬如虛空，離一切色相，清淨相顯現出來，這就是得無上菩提了。「亦非過此有余自性，應更尋求」：「譬如虛空清淨相現」是真如理的顯現，真如理顯現就是究竟圓滿的境界，不是過了此法之外還有剩余的、其他的自性，應該更去學習，更去希求，不是這樣。
「是故宣說一切諸法皆等虛空」：所以說一切法都是畢竟空寂的。
這是把「如虛空義」這一段會通了，下面第二科「如幻夢義」，分二科，第一科「釋」，又分二科，第一科「舉如幻夢」：
宇二、如幻夢義 宙一、釋(分二科) 洪一、舉如幻夢
又如幻夢非如顯現，如實是有；亦非一切幻夢形質，都無所有。
前面說「如虛空義」是會合圓成實性的真如，第二科「如幻夢義」就是依他起了。
「又如幻夢」：又譬喻幻術師變幻的境界，又如人作夢裏面的境界，「非如顯現，如實是有」：並不像夢裏顯現的境界，真實是有那回事。作夢的境界，夢見老虎來了，其實這老虎是真的嗎？不是真的。非如顯現的境界是真實有，這是虛妄的。幻術師拿毛巾變成個兔子，那也不是真實是兔子，所以是，非如顯現的那件事是真實有。
「亦非一切幻夢形質，都無所有」：前面是說「非有」，這下面說「非無」。
也不是說一切幻夢的形質的事一點都沒有，還是有那種幻化的事，如夢的事是有，只是不真實有。這二句話，一個是「非有」，一個是「非無」。
洪二、喻一切法
如是諸法，非如愚夫言說串習勢力所現，如實是有；亦非一切諸法勝義離言自性，都無所有。
第一科「舉如幻夢」，第二科「喻一切法」，譬喻這一切法也是這樣子。
「非如愚夫言說串習勢力」：不同于沒有修學聖道的人，「言說串習勢力」，從無始以來衆生就是有言說的。人間的人，天上的人都是有言說的。「言說串習」就是不間斷的，連續的熏習，一直的有言說。「勢力所現」：勢力就是常常的說話，說話就表示內心的思惟，內心思惟，然後說出來語言，它就熏習了種子，在阿賴耶識那邊熏習種子。種子成熟了，得…
《瑜伽師地論講記 卷第四十五 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…