..續本文上一頁進行就是，應知道你現在，及生生中，這一生、又一生、又一生中「善法常增」，你戒定慧的善法不斷的學習，不斷的增長，「終無退減」不會再減少的，你的戒定慧不會向後退的，那就叫做「增進行」。這樣子四句話，「清淨增上力，堅固心升進，名菩薩初修，無數叁大劫」，如果你具足了這四個條件，清淨力、增上力、堅固心、升進心，具足這四個條件，那就是第一個阿僧祇劫開始了。叁大阿僧祇劫從什麼時候開始計算？就是你這四句話具足了，你有清淨、增上、堅固、心升進，這四個條件你具足了，就從這個時候初阿僧祇劫開始了。
這在(攝論世親釋七卷二十叁頁)「此說成就自然堅固因行，義應准知」現在《瑜伽師地論》這段文，「成就自然堅固因行」這個道理，「義應准知」，應該准照世親釋就可以明白了。這「具足妙慧」怎麼講？「四如實智無阙現前，是名具足妙慧」，這四如實智，在〈真實義品〉也講過，《攝大乘論》也有講，就是名、義、自性、差別，觀察都是唯心所現，都是畢竟空寂的。這就是四如實智無阙，沒有阙少，你努力的用功修行都具足了，「是名具足妙慧。」
獨處空閑，寂無言說，曾無有物。見路而行，
「成就自然堅固因行具足妙慧」的這個修行人，他是怎麼一個情形呢？這個人「獨處空閑」，單獨他一個人在空閑的地方住，他不和其他的人同住，不和一般人同住，爲什麼不和我們同住？嫌我們俗氣、我們懈怠，他不高興和我們一起住。「寂無言說」，他住在那地方用功修行，心裏面沒有虛妄分別。「無言說」就是無分別，你說話一定是心裏面要分別，才能說話的。「寂無言說」，心裏面沒有虛妄分別。「曾無有物」，他修這四如實智，觀一切法，言說法性都是畢竟空的，無有少法可得。他心裏面沒有「我昨天吃面條很好吃」，沒這個虛妄分別，不會「剛才我看見毒蛇了」，心裏想毒蛇的事情。他的心見一切法的時候，不取相，不住色生心，不住聲香味觸法生心，所以叫「無」，就是心裏面無所得的意思。「見路而行」他這個心就是與第一義相應，第一義就是「路」，就是道路，他修止、修觀，止也止在第一義上，觀也觀第一義，以第一義爲道路，在這裏不斷的努力向前進步，是「見路而行」。
《披尋記》一五一叁頁：
「獨處空閑等者：此中爲顯得第一義谛，內心寂靜」，這段文的意思顯示成就因行、具足妙慧的這個人，顯示他心裏面在第一義那裏相應。「內心寂靜」，與第一義相應的時候，不是止就是觀。沒有一切虛妄分別的戲論境界，所以內心寂靜。「是故作如是說」，所以就是這樣講。
這幾句話；「此中爲顯得第一義谛，內心寂靜，是故作如是說」這幾句話，先說這段文的大意，然後再解釋每一句文。「不樂雜住」，他不歡喜和其他的人在一起住，他不歡喜這樣。「居遠離處」，他居住在遠離愦鬧的地方，「是名」叫做「獨處空閑」，那個地方人迹罕到，飛鳥有時候飛到這地方來，人很少到那地方去的，所以叫做「獨處空閑」。「爲除定難，不多言論」，我們修禅定的困難、能障礙你得禅定的事情就是多話，歡喜說話，歡喜同人充殼子，障礙你得禅定，所以叫「定難」。現在這位修行人消除定的困難，所以不多言論，不說話的。「是名寂無言說。」
「于求財者深修厭毀」，雖然是出家修行，生活所須還是要的。我偏著重于這件事，那就得常常要作法會，要發通知，要登記你的電話…這些事情。現在這位「于求財者深修厭毀」，這個具足因行、具足妙慧這個人，他深深的不高興這件事情。「于求財者深修厭毀」，深深的厭惡這件事，不高興去求財這件事。「于諸城邑交遊等處，了知其初」，怎麼求財？你就得要同人連系，同人連系就是到城邑裏、到聚落裏面去，同這個人聯絡，同那個人聯絡，今天給他送一包茶，明天給你送一包冬茹，同你聯絡，就是這樣子在城邑裏「交遊」，你若不睬人家，他會布施給你錢嗎？所以「于諸城邑交遊等處」。而這件事，這就是有所求。有所求者，欲也，就是有欲。「了知其初」，能夠成就堅固因行具足妙慧，那也不是僥幸得來的，他就是了知其初，就是了知求財，去同人家打交道，于諸城邑交遊這件事，這個「初」，這就是生煩惱的開始。你同人來往，煩惱就從這裏開始了。這個「初」就是因緣，令你生煩惱的因緣，就是從交遊這裏出來的。
「了知過患」，求財，這是有過患，從這裏衆多因緣複雜的變化，令你苦惱。當然我們有的時候「哎呀！我有很多歸依徒弟，我了不起，我做什麼長、什麼長，感覺到光榮」，但這地方說「了知過患」，你要知道那地方是一個過患，障礙你得聖道的，令你苦惱。「了知出離」，這個人他知道出離這一切煩惱的境界，心裏面沒有欲，不去求財，心裏面過得去就好了，心裏面就沒有煩惱，沒有煩惱那個寂靜無爲的境界，那是應該要努力的地方，是了知出離。「亦能了知趣出離行」，也會知道，「趣」者向前進，出離這惑業苦，那就是戒定慧了，就是八正道。「如是能得內心寂靜」，你若能這樣子，「了知其初，了知過患，了知出離」，你能「了知趣出離行」，你若能這樣子，內心才能寂靜，就是滅除煩惱了。「如〈思所成地〉說」，這段文就是〈思所成地〉(陵本十八卷十四頁)那上說的，「由是此說曾無有物，見路而行」，這曾無有物，見路而行就這麼講。
知量而食，不雜穢食，一類而食。常極靜慮；于夜分中少眠多寤。于佛所說得菩薩忍諸咒章句，能谛思惟。
「知量而食，不雜穢食」。這獨處空閑，寂無言說，曾無有物，見路而行，你不到城市去同那些有錢的人去打交道，那你這衣食住怎麼辦？要「知量而食」不要貪多。「不雜穢食」不吃那些有汙穢的東西。「一類而食」，就是簡單，非常簡單，我就吃一個薯仔就夠了，我一餐就吃一個薯仔。「常極靜慮」，這種人長期用功修行，一定是由欲界定到未到地定，由未到地定到了色界四禅，「靜慮」是色界四禅，常常達到這個境界，每一天除了經行以外就是入定，就是修止觀了。
「于夜分中少眠多寤」，有晝分，有夜分。夜間的時候幹什麼？睡眠很少，多數是覺寤的，多數在那修止觀的。「于佛所說得菩薩忍諸咒章句，能谛思惟」，能得菩薩忍陀羅尼，你念這個陀羅尼，能令你得無生法忍。什麼叫「能得菩薩忍陀羅尼」？就是念這個陀羅尼能令你得無生法忍。這個陀羅尼很好。這是說「于佛所說得菩薩忍諸咒章句能谛思惟」，他得了禅定了，他對于佛所宣說的，能令你得菩薩無生法忍的諸咒章句「能谛思惟」，他能夠深刻的去思惟觀察。
這一段文是標能得因，標出來得忍的一個因，是這樣的。下面是正顯通達，第二科，正顯示你能通達了無生法忍了，分兩科。第一科，于咒章句。第二科是于一切法。這于咒章句分兩科，第一科，舉其咒詞。這得菩薩忍的陀羅尼是什麼樣呢？
戌二、正顯通達 (分二科) 亥一、于咒章句 (分二科) 天一、舉其咒詞
其咒詞曰：壹胝‧密胝‧吉胝毗‧羼底‧缽陀膩‧莎诃‧
這就是得菩薩忍陀羅尼。先把這個陀羅尼標出來。下面第二科，通達咒義。
天二、通達咒義
即于如是咒章句義，審谛思惟籌量觀察。彼于如是咒章句義如是正行，不從他聞，自然通達；了知如是諸咒章句都無有義。是圓成實，但唯無義，如實了知此章句義，所謂無義。是故過此，不求余義。齊此名爲妙善通達咒章句義。
「即于如是咒章句義，審谛思惟籌量觀察」，得了禅定的這個人，在禅定裏面就對這個咒的章句義審谛思惟，他在禅定裏面很認真的思惟這個義。「思惟」它能诠的詞句，「籌量」所觀察的義，有文有義，章句裏面有義。思惟章句裏面的義叫「籌量」。「觀察」就是由有文字入無文字，這樣觀察。「彼于如是咒章句義如是正行，不從他聞」，這位修行人、這位禅師，對于章句裏面的義，就按照這個義去修行止觀，去止、去觀。「不從他聞，自然通達」，他不須要從別人去聽聞，他自然會通達。「不從他聞」這句話可以做兩個解釋。一個解釋，就是他自己應該是學過，他以前學過佛法，他現在按照他所學的去修，他不須要再去向誰學習，也可以這麼講，這是一個解釋。第二個解釋，就是他也可能是請一位善知識來講解陀羅尼義，也可能在禅定裏面去見那一位善知識，不是散亂心，在禅定裏面去見那位善知識，聽他講解，但是他同時觀察這個境界是畢竟空寂的，親近的善知識，這是如夢境界，如幻如化的，這叫不從他聞的意思。
有一個禅師到福建的雪峰禅師那裏跟他學習。來見雪峰禅師時；就說：「你從什麼地方來？」「從江浙來」，「哎呀，你從江浙老遠到福建來，很辛苦呀！」來親近的那個人他說：「仰慕道德，何憚關山？」，我仰慕您老人家的深入禅定、甚深叁昧的道德，我不怕辛苦。「仰慕道德，何憚關山？」這個句子多好？然後雪峰禅師說：「汝猶醉在！」，你還在喝醉酒的境界裏面，就是這麼說。說我仰慕道德，仰慕您老人家…。就是有所得的境界，那有一個雪峰禅師可得呢？你認爲有一個禅師，「哎呀，你有道德，我來親近你」；你是有所得、虛妄分別，你還是喝醉酒了，你這無明酒喝醉了，道理還沒開悟，你沒明白諸法實相啊！所以你這喝醉酒了，「汝猶醉在！」。
這意思是說「不從他聞」；你跟一位善知識學習佛法，你若通達這個道理的時候，無有善知識可得，也無法可得。「其說法者無說無示，其聽法者無聞無得」，這是「不從他聞」。「自然通達」，那當然就是任運的，你那個智慧能通達諸法實相。
「了知如是諸咒章句都無有義」，那你就知道這個「壹胝‧密胝‧吉胝毗‧羼底‧缽陀膩‧莎…
《瑜伽師地論講記 卷第四十五 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…