..續本文上一頁度化衆生，這就是行菩薩道。其實這上面，行菩薩道你需要：內明，是要通達佛法。醫方明，就是要能夠治療衆生的病。工巧明，是能做一切事業的；譬如說發明這些機器，能造房子，能種田，這都是工巧明。就是有各式各樣的實業，你做這些事情能普度衆生、能利益衆生的。「方便修習」，你若有這樣的方便，「方便」是智慧，種種的智慧來學習這些明處。這個「明」是智慧。這些地方能令你增長智慧，用這個智慧來利益衆生、饒益有情的。你要做這些事情，不然你怎麼樣普度衆生呢？
「五者、無有厭倦。」就是你不要懈怠，你還是要精進地普度衆生、利益衆生的，「無有厭倦」。雖然這個事情難辦，衆生也難以教化，但是你心裏面不厭煩。這也不容易！這是五種「定所應作」，這是第叁科。下面第四科「常所應作」，分四科，第一科是「標」。
未四、常所應作 (分四科) 申一、標
又諸菩薩于其五處，常所應作。
對于五種境界，你應該常常的去作。這是「標」。
申二、征
何等爲五？
這是「征」，下面第叁科是「列」。
申叁、列
一者、于不放逸，常所應作。
就是你常常的要覺悟自己，不要放逸。當然一般的凡夫就是容易放逸。什麼叫做不放逸？就是你不要放縱自己的貪瞋癡。我若貪心來了，要控製它，要消滅了這個貪心。瞋、癡等一切煩惱，要消滅它，叫它不要活動，要消滅這些煩惱，叫做「不放逸」。
二者、無依無怙有苦有貧諸有情所，常應爲作依怙等事。
就是沒有依、沒有怙，有苦惱的有情。就是他內心很苦惱，內心很苦惱……我們通常說：「我生活困難，有苦惱。」其實有一些生活不困難的人，他心裏也是苦惱。有苦惱的人呢，你能夠有辦法解決它，那就叫做「有依」。說這個人思想上很苦惱，沒有辦法能解除，叫做「無依」。說這個人生活困難、貧窮，不能解決，叫「無怙」。把這個「依、怙」來對這個「苦、貧」來解釋。我們通常說，沒有父母叫無依無怙，那麼解釋比較狹窄。就是有苦而不能出苦的人，叫做「無依」。有貧而生活困難的人，叫做「無怙」；這樣解釋會寬一點。「諸有情所」，這樣的衆生，有苦有貧、無依無怙。「常應爲作依怙等事」，你要發慈悲心，爲這有苦有貧的衆生作依怙，能解除他的苦惱、能解除他的貧窮。我感覺這不是佛法完全沒有學習的人能辦得到的。這是應該作的事情。
叁者、于諸如來常應供養。
前面是衆生無依無怙，你要去救護他們。第叁、「于諸如來常應供養」，這是佛道，已得無上菩提的人，你常應該去供養，作種種香花的供養，各式各樣的供養。這個「于諸如來常應供養」，這裏面應該包括學習佛法在內。
四者、常應遍知有失無失。
第四個是什麼呢？你常應該「遍知」，不是一部分。這個《論語》，孔夫子的學生曾子說：「吾日叁省吾身。與朋友交而不信乎？爲人謀而不忠乎？傳不習乎？」曾子會這樣想。「爲人謀而不忠乎？」爲人家做事，出一個計劃，你心裏面不忠于那個人嗎？你若不忠，這是不對的。「與朋友交而不信乎？」和朋友互相交往，沒有信？是這樣嗎？曾子講的這件事。「傳不習乎？」我的老師教導我的事情，我不去做嗎？用這叁條來觀察自己。
現在這上面說：「常應遍知有失無失。」發了無上菩提心的菩薩，他常常要反省自己，觀察自己：我的思想上、我的行爲上，是有過失？是沒有過失？常常要思惟這件事。我若有過失的時候，我要想辦法把它改正過來，這樣子。
《披尋記》一五叁七頁：
「常應遍知有失無失者：謂諸菩薩于攝善法戒勤修習時，略于六心應善觀察，及于饒益有情戒中當正觀察六處攝行。〈決擇分〉中廣辯其相。」〈決擇分〉裏面說這件事，說是：「謂諸菩薩于攝善法戒」，就是修學衆多的善法。修學衆多的善法，在「勤修習」的「時」候，「略于六心應善觀察」。簡要的說呢，分六種差別，你從這六方面來觀察自己是有失？是無失？
「及于饒益有情戒中」，前面修善法是關于自己用功修行成就的功德，「饒益有情」是利益衆生，在這一方面「當正觀察六處攝行」，有六種境界，從這六方面來觀察你自己，積集功德。「〈決擇分〉中廣辯其相。(陵本七十五卷一頁)有失無失如彼應知。」這裏面說「常應遍知有失無失」，從那個攝善法戒的六心和饒益有情戒的六處，從這裏來觀察自己是有過失？是沒有過失？
這個「六心」我去查了一下，第一個是輕懱心：這個輕蔑心是什麼意思呢？就是對于這一切的善法，什麼是善法？這六波羅蜜就是善法。六波羅蜜可以完全按照自己的功德這一方面說，也可以利益衆生這一方面說；現在是約自己這一方面作功德說。你對于這個善法不重視。譬如現在我爲大衆僧燒飯，這是個善法；我在行堂，這也是個善法；我把這個禅堂打理得非常清潔、清淨，這是善法；這個寺院裏面各地方的很多維持清潔的工作，這都是善法。我對于善法，我看是不值一個錢，那就叫做輕蔑，輕視善法，不認爲作這件事是有功德，這就是輕視。我不是說輕視這個人，這不是指人說，指這個法來說，我不高興；爲別人做事，這件事我不歡喜，這叫輕視善法。
這個輕視善法裏面，包括你對善法輕視，同時你沒有勝解，你對善法的因果的意義沒有深刻的認識。你爲什麼會輕視？就是因爲沒有勝解，所以你就輕視，輕視這個善法。現在我們就是說這件事，說是那個同學他很健康，他沒有病，他從來沒有告假說要去看醫生，沒有。他爲什麼有這樣的功德？就是他前生他不殺生，他的慈悲心很強，所以今生身體健康。那就看出是個因果，我們也會看見這種事，我們心裏面有沒有羨慕的意思？就從這件事來看呢，這個善法是有功德的。說是那個人他學習佛法的時間不很久，但是他的智慧很高，那是什麼呢？他就是以前有栽培，就是什麼都是因果啊！你若常常這樣思惟呢，你就會重視、恭敬善法，而不敢輕視。這是第一個輕蔑心。
第二個是懈怠俱行心：這個懈懈怠俱行心也就是懶惰、懈怠，就是不肯作善法。並不是不恭敬，但是就是不歡喜作功德；爲別人的利益的事情作一點都不肯，不肯作這件事，那麼這就是懈怠俱行心。
這個第叁種有覆蔽心：就是五蓋，貪欲、瞋恚、睡眠…這些都是蓋。蓋，覆蔽自己的心，把自己的智慧都蓋住了。你有一樣貪，叫做有覆蔽心；或者常常有瞋恚，也是覆蔽心。這是第叁種。
第四種勤勞倦心：勤勞倦心是怎麼回事呢？說這個人他有善法欲。人家有智慧，我也要有智慧；那個人有福報，我也要有福報，我要努力地去作功德。作得太過頭了，身疲、心倦，身體辛苦了。身體一辛苦了、勞倦了，就不能作了。還有這回事，這叫勤勞倦心。勤勞倦心，如果說是身心勞倦了，那麼暫時休息休息，身心健康恢複了，那我繼續地要作功德，那是可以。如果說身心勞倦以後，不要作這件事，何必吃那麼多苦頭呢？如果這樣想呢，就有過失了。這是第四勤勞倦心。
第五是病隨行心，就是有病，這個身體有病。這個病隨行心應該指身體說，有病。有病的時候，沒有能力去修學善法了，那麼暫時休息休息也可以，也不算有過失。這是第五。
第六是障隨行心：這個障隨行心是什麼呢？就是歡喜說話。這一個寮房裏自己住，沒有人說話不行，我要到別的寮房去串寮房，同那個人談談話。那個人煩了，我到第二個、第叁個……常常和人談話，這叫障隨行心。這個障隨行心呢，如果和人家討論佛法，能增長自己的智慧呢，那還可以。如果只是一些無意義的談論，就是空過光陰了，還打攪別人，那就是有過失了。這就是六種心，從這六種心來觀察自己有過失、無過失。
這下面說六處，「六處攝行」，實在是我們學過了，就是前面那個〈施品〉有說過這個事。六處是那六處呢？第一個是自己，第二是他人，第叁、第四、第五、第六就是財衰、財盛、法衰、法盛。這四個，加上自、他，就是六個。這個財衰，就是衣服、飲食、臥具、醫藥這些事情，應該得而不能得，生活困難，這是財衰。財盛，那當然就是衣服、飲食…這一切的你很豐滿、很豐富，那麼這是財盛。法衰、法盛呢，就是于佛法不能聞思修，不能夠聞，也不能思惟，也不能修學止觀，就是法衰了。法盛，就是能夠聽聞佛法、能學習佛法，而也能夠專精思惟，也能夠修學止觀，使令自己在佛法上很有成就，那叫法盛。
這個財盛和法盛裏面，也不能夠沒有財，也不能夠沒有法，沒有財、沒有法都不行；財也要有，法也要有。但是其中的關系呢，就是我作這件事能令你發財，但是使令自己的聞思修不能成就了，就是法衰了，菩薩不應該作這件事。菩薩如果說是，我本身的佛法很盛，聞思修都能夠作，我自己學習佛法，法盛，我叫他人發財。叫他人發財也是好事，但是因財而令法衰，也不應該作，不應該作這件事。說是我因爲令你發財，使令我的法也衰；而你發了財以後，你的法也會衰，菩薩不應該作這件事。這件事我們想一想，我們天天作的事情都是發財的，而自己在佛法上一點沒有成就，這是佛所不同意的事情，佛菩薩不同意這件事。
說是我們發財也可以，但是法不受影響，那樣可以發財，也是可以發財的。說是我自己也是發財，我也令別人發財，這件事也是可以，但是問題就是在這裏：如果因財而失掉了法，不應該作這個事。從這裏去思惟，可以知道什麼叫做有失？什麼叫做無失？什麼叫做有過失？什麼叫做無過失？若是我們有些人呢，反正寺廟裏面有一個住持，然後我到那挂單，反正也沒有財，但是也沒有法，這件事是有過失？是無過失？或者只是有財而沒有法，這件事是有過失？是無過失？
所以這上面說：「四者、常應遍知有失無失。」若是我們初開始接觸佛法的時候，感覺到應該修學聖道才能了脫生死、才能得涅槃。但是出了家以後，…
《瑜伽師地論講記 卷第四十六 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…