..續本文上一頁思、沒有說錯、說得是真實的。佛說：「煩惱是苦的原因」這句話說得對、說得正確，所以叫做谛；說苦真實是苦，滅谛、道谛也都是真實的，說得一點也不錯，是真實不虛的，所以稱之爲谛。
「彼能知智，是名智谛」，智谛是什麼呢？就是你知道這是苦、集、滅、道，這就叫做智谛；就是智慧。「彼所知境，是名境谛」，智慧所知道的境界叫做境谛；那就是苦集滅道是所知境。
「諸聖所證」，勝谛就是殊勝的境界，什麼是殊勝的境界呢？諸聖所證，就是這一切聖人。一切聖人，當然主要是佛，但是這是最圓滿的聖人，初開始由凡入聖，小乘佛法就是初果須陀洹，初果須陀洹的功德還沒圓滿，但是他知道什麼是苦谛、集谛、滅谛、道谛的；如實的了知這個道理！「及其能證，是名勝谛」，能證就是他成就了無我的智慧，都是特別殊勝的，由初果再進一步是二果、叁果、四果阿羅漢乃至辟支佛道；大乘佛法是初地、二地、叁地乃至第十地，這些人都有勝谛。就是「諸聖所證，及其能證的智慧，是名勝谛。」
亥六、六谛
或立六谛。一、谛谛。二、妄谛。叁、應遍知谛。四、應永斷谛。五、應作證谛。六、應修習谛。
或者是安立六個谛，六個谛是什麼呢？一、谛谛，二、妄谛，叁、應遍知谛，四、應永斷谛，五、應作證谛，六、應修習谛，這是六個谛。
《披尋記》一五叁八頁：(原：一五四○頁)
「或立六谛等者：滅道二谛是名谛谛。苦集二谛，是名妄谛。苦應遍知、是名應遍知谛。集應永斷，是名應永斷谛。滅應作證，是名應作證谛。道應修習，是名應修習谛。」
「或立六谛等者：滅道二谛是名谛谛」，滅谛和道谛在四谛裏面它是最真實的，谛中之谛，所以叫做谛谛；這是滅道二谛。「苦集二谛，是名妄谛」，苦谛和集谛是凡夫境界，在四谛裏面它是虛妄的、不真實的，我們應該舍妄證真，應該這樣做。
「苦應遍知、是名應遍知谛」，應遍知谛指什麼說的呢？就是指苦谛說的。你應該隨時隨處都要知道這是苦，色受想行識都是苦；你隨時見到一個境界：看到一條蛇過去││「蛇很苦啊！」，但是你可知道「蛇是苦」是什麼意思？自己的分別心就是蛇啊。就是歡喜，有一個如意的事情出現，那也是蛇；你不高興，也是蛇！隨時要認識這都是苦啊！有人贊歎我，其實也是苦惱；毀辱我當然是苦，但贊歎也是苦，你隨時要知道，「苦應遍知、是名應遍知谛」。這表示我們出家人修學聖道的時候，隨時不要有妄念，時時地保持正知，那這應正遍知，實在就是正知了。
「集應永斷，是名應永斷谛」，集就是我們的虛妄分別，虛妄分別你應該息滅它、應該永斷，永斷是什麼意思呢？就是我們修止觀的時候，修奢摩他就能把虛妄分別停止下來，但這個不是永斷，需要修毗缽舍那，毗缽舍那的觀能永斷虛妄分別。毗缽舍那的觀爲什麼能永斷呢？毗缽舍那能深入第一義谛、能息滅虛妄分別的種子，你把它斷滅後就永久不會再虛妄分別了，所以說集應永斷。
但是我們日常生活的行住坐臥境界裏面，你時時要知道：「我現在在虛妄分別」，你知道嗎？如果你不用功修止觀，虛妄分別你自己都不知道是虛妄分別；如果你常常修止觀，還要有一點相應的時候才知道：「我現在在虛妄分別了」。不然的話，你知道嗎？你還在那裏辯論：「你錯了！我才是對的。」還在虛妄分別怎麼能說對呢？我那天曾經說過：現在有貪心生起來、有瞋心生起來、有各式各樣的煩惱生起來，我們有可能自己知道，「哦！我現在有煩惱了。」但是這些貪瞋癡的煩惱不動的時候，你知道也是煩惱嗎？不容易！這些貪瞋癡的煩惱不動的時候，你的有所得的煩惱，我現在看見毒蛇來了，心裏也沒有什麼事；看見大蓮花的時候，心裏也很平靜，你知道這時候也是煩惱嗎？這是有所得的煩惱。所以你若不修毗缽舍那，對有所得的煩惱都不容易認識，何況能斷呢？
《大日經》是密宗的根本聖典，我去看陳健民上師的時候，他說密宗只有兩部經是佛說的，其他都不是佛說的；不是佛說的，但是我們非常歡喜，其中一部經就是《大日經》。這部經很久就聽說了，但是沒讀，我去和陳健民見面以後，心裏就有個印象，回來以後就讀《大日經》；裏面說的和《摩诃般若波羅蜜經》說得一樣，說佛法的真實義是般若波羅蜜，其他都是方便。般若波羅蜜告訴我們怎麼修行？就是受持、讀誦、如理作意這麼修行；初開始，止沒成就、觀也沒成就，就是要如理作意，要這樣修行。這樣修行就是：一切法是因緣所生，因緣所生是自性空、畢竟空寂的。這樣修行能破你的有所得的煩惱，如果不這樣修行，不能破這有所得的煩惱，就不能超越這虛妄境界。
打板了！我願意去靜坐，靜坐就是修奢摩他，就算你奢摩他修成功了，你還不能超越這有所得的境界；不能超越有所得，就不能斷煩惱，還是個凡夫境界。你的意思是想要斷煩惱，結果你不能斷，不能斷的原因，就是不能修毗缽舍那的關系。修毗缽舍那能超越這些虛妄境界，「凡所有相皆是虛妄」，這些虛妄的境界能超越它，到第一義谛去；不然的話你不能到，這虛妄的境界障礙你到第一義谛那兒去的。苦應遍知、是名應遍知谛；集應永斷，是名應永應谛。永斷分兩種：一個是我們能認識的貪瞋癡的煩惱；還有我們不覺知的有所得的煩惱。現在是說你若有般若智慧，能把有所得的煩惱也斷掉。
「滅應作證，是名應作證谛。」滅就是一切無相的境界，就是無爲的境界，「一切賢聖皆以無爲法而有差別」，學習無爲法才能得聖道，只是學習奢摩他那還是有爲法的境界，因爲你不能到第一義谛，到第一義谛就是無爲的境界，無爲的境界就是滅，滅應作證，你應該做這件事。真實的成就無分別智才能同滅谛相應、同第一義谛相應的。「道應修習，是名應修習谛。」道谛剛才說就是戒定慧，所有的佛教徒都有戒，然後應該修定，還應該修慧，修慧主要是般若波羅蜜。般若波羅蜜初開始應該是如理作意，等奢摩他成就了，在奢摩他裏面再觀一切法空、無我、無我所就到第一義谛了。修習這個智慧你才能證滅谛，所以是應修習谛。
亥七、七谛
或立七谛。一、愛味谛。二、過患谛。叁、出離谛。四、法性谛。五、勝解谛。六、聖谛。七、非聖谛。
或者是安立七個谛；這是列出來七個谛的名字。
《披尋記》一五叁八頁：(原：一五四○頁)
「或立七谛等者：施設諸行雜染因緣，名愛味谛。施設諸行清淨因緣，名過患谛。諸行清淨，名出離谛。如實正知彼彼法性，名法性谛。于彼觀察而生勝解，名勝解谛。已見谛者，如其法性證無乖诤，是名聖谛。世間愚夫于彼諸法覺無乖诤，名非聖谛。
「或立七谛等者：施設諸行雜染因緣，名愛味谛」施設就是名言，佛菩薩安立種種名言來告訴我們這些諸行雜染因緣，這一切有漏的有爲法││色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意、眼識耳識乃至意識，這些有爲法││雜染因緣它能染汙你，令你不清淨，這叫做愛味谛。有愛著心的時候，那就叫做愛味；味是執著的意思，滋味很好令你生愛著心。
愛味，我們也容易誤會就是令我滿意的境界，我有愛著心，其實不止于此；若這件事令我煩惱，其實也是愛味，這個煩惱就是因爲有所得嘛！有這個令你不如意的境界，讓你心裏面忿怒，這也是愛味，那是因爲有所得。若觀這個法是空，有什麼可憎惡、可恨的呢？就沒有愛味的事情了！所以我們所恨的、所愛的都是愛味谛。這是雜染因緣名愛味谛。當然主要應該說是有所得，佛菩薩的慈悲的語言，告訴我們這些有漏的諸法裏面令我們染汙的因緣，就是愛味谛。什麼叫做染汙的因緣？深一層的說就是有所得；也就是虛妄分別。
「施設諸行清淨因緣，名過患谛」佛菩薩施設的、開示諸行的清淨因緣就是般若波羅蜜，觀一切法空、無我、無我所，這樣子就是過患谛。過是超過的意思，超過一切過患、超過一切災患、超過一切苦惱，這樣講愛味谛是染汙；出過一切災患、一切苦惱的，是清淨的因緣，清淨的因緣才能超出一切苦惱，這一定要是般若才能出過，不是積聚很多的財富就能出過苦惱，所以學習佛法很重要，學習佛法是什麼？就是成就你的般若智慧，主要是這一點。你成就了般若的智慧，你自然會有戒、有定，這件事就功德圓滿了。說我有戒、有定，但是沒有般若，還不能超出有所得、還不能超出種種的苦惱，所以施設諸行清淨因緣，主要是般若，名過患谛。
「諸行清淨，名出離谛」有爲法都是行，行就是動亂，這動亂的境界現在是清淨，什麼清淨？這諸行的動亂，主要你的心動亂，其他有什麼事情呢？其他都不能動亂，就是你心在動亂才動亂的；心淨國土淨，心不淨國土也不淨。現在是什麼？在一切有爲法裏面，你心清淨了，心清淨就是與般若波羅蜜相應了；這時候名出離谛，就出離一切苦了。那也就是得了滅谛。
「如實正知彼彼法性，名法性谛」如實正知，當然你是經過止觀的學習，成就了無分別的智慧的時候，那無分別的智慧是如實的證知一切法性的，不被言說法性所迷惑了，那就叫做法性谛，法性谛就是第一義谛。
「于彼觀察而生勝解，名勝解谛」勝解谛實在就是因，出離谛就是果。這就是如理作意，或者是在奢摩他裏面的毗缽舍那名爲勝解，就是要在所緣境上觀察它是畢竟空寂的，你逐漸地這樣學習就會生出有力量的觀一切法空的智慧，這叫勝解。觀一切法空的智慧沒有力量，就是我們現在從語言文字上的佛法，明白一切法是空的，但是這個智慧沒有力量，怎麼沒有力量？貪心來了，這個智慧不能發生作用，瞋心來了，智慧也不能發生作用，照樣的貪瞋癡，就不是勝解。若是你常常修止觀的時候，這個智慧逐漸有力量，怎麼有力量？貪心來了能消滅，就是這個智慧有力量；瞋心來了，智慧…
《瑜伽師地論講記 卷第四十六 (7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…