..續本文上一頁大、深刻的思惟，那個鈍根的人，理解的很慢，而且理解的範圍少，微劣的理解，這個利根的人呢，他理解的快，而且理解的深廣，能很迅速的得聖道、得解脫，所以叫做利根，那麼分這麼叁種不同。下面第四。
玄四、四種
或有四種所調伏界。一、剎帝利。二、婆羅門。叁、吠舍。四、戍達羅。
「或有四種所調伏界」，所調伏的這個衆生界，那四種呢？一是剎帝利，剎帝利翻個田主，就是指統治階級說的。二、婆羅門，翻個淨行，就是這個人讀書很多，有高尚的意願，有高尚的思想，是想要得涅槃的，或者是在家，或者是出家，但是不是佛教徒。叁、吠舍，這是指商賈說的，做生意的人。四、戍達羅，就是農民，這一類的人。這四類的人呢也都可以接受佛教。
玄五、五種
或有五種所調伏界。一、貪行。二、瞋行。叁、癡行。四、慢行。五、尋思行。
「或有五種所調伏界」，這是說五種。那五種？一是貪行，二、瞋行，叁、癡行，四、慢行，五、尋思行。「一、貪行」，這個行，就是心行，就是心在活動叫做行。這貪心的活動很厲害，這個人貪心爲什麼會那大呢？就是他前多少生，一直的這樣熏習，所以今生他的貪心很大，一種很卑劣的境界，他感覺也很可愛，何況特別勝妙的呢？這貪心非常大，這個貪心大，一個是長時的有貪心，一個是貪心本身有力量，這叫貪行者。
「二、瞋行」，瞋行就是瞋恨心，瞋恨心爲什麼會那麼大呢？也是他前多少生一直的這樣熏習，小小的一點不如意，他就會勃然大怒，瞋的不得了，小小的不如意，他的這個瞋恨心就很大，那叫做瞋行，爲什麼這樣？就是前多少生一直這樣熏習來的，不是自然是這樣子。說他原來的脾氣也並不很大，但是常常憤怒呢，這個憤怒心也會大。譬如說在一個地方，沒有人觸惱你，你也常常學習經論，常常靜坐，煩惱逐漸逐漸就會輕微，說到一個地方不靜坐了，你和這些凡夫的世界常常來往，也常常就是這樣子，不如意就憤怒，你不加以控製，這個瞋心又會大起來，這不是說一定是前多少生的熏習，你這一生常常熏習，它也是這樣，就感覺出來，也是這樣的。
若是你在一個地方住，我倒不是贊歎我們這裏好，不是這個意思，我們現在說煩惱的活動，這個同學他常常靜坐，他的身口意比較清淨，他不輕易觸惱人，那麼這個時候，你和這些人在一起住，你的煩惱也就輕，別人都不觸惱你，你也就不好意思觸惱別人嘛！那你的煩惱不動，常常這樣子，煩惱就輕微，自然是輕微了，你自己要認識這件事，「哎呀！我以前在什麼地方和那些苦惱的人在一起常常煩惱，我現在和這麼多修梵行的人在一起，煩惱少」，你要認識這件事，這是一個認識。
還應該有第二個認識，就是學習佛法的時候，我們不是說，我認識這個字，我也會講，不是這樣子學習佛法，這樣子學習佛法的方法還不具足的。你要知道什麼？你學習了這個佛法以後，你隨時就要用，現在就用！這上面說，一切依他起的因緣生法，就是阿賴耶識所變現的一切法，說阿賴耶識所變現，這好像是唯識宗說的話，其實也是普遍的，阿賴耶識所變現的一切法，也就是你業力所變現的一切法，我爲什麼這個身體這樣子？這是我的業力變現的，你的身體爲什麼那樣子？那是你的業力變現的，業力是無量無邊的差別，所以所變現的境界也是不一樣，這些事情都是如幻如化的，都是夢中境，都不真實。
你這樣學習了以後，你也就這樣用：我看見這個高山，這是業力的變現，是共業所變現。我們現在這個境界，這是大家的共業，不是所有人的共業，這是我們這一部份人的共業，這些也是業力所變現，也是如幻如化，是不真實的。當然這樣子想也是可以，但是加上一個譬喻好一點，如水中月，如夢中境，水裏有月亮和天上月好像一樣，但是這個水中的月是假的，有而不真實。說我現在看見這個高山，如水中月，就是不真實。我看見一個法師在這裏走過去，如水中月。你常常要這樣思惟觀察，常常這樣的如理作意，就是你要這樣用，常常這樣作用的時候呢，那就不一樣了，你這個貪心就輕一點，這個瞋心也輕一點，這個煩惱就輕微。
我們學習唯識上，從〈真實義品〉到現在這裏，常常的碰到這句話，「言說安立的一切法是自性空的」，常常遇見這句話，遇見這句話你要用，現在我聽見某位同學贊歎我，說我很有智慧，說我靜坐的功夫很好，還說了很多贊歎我的話，你馬上要用這一句話，「言說安立的一切法是自性空的，是有而不真實的，是畢竟空寂的」。你常常這樣用呢，這個煩惱就輕，這個貪、瞋、癡、慢，各式各樣的煩惱就輕微，它和以前，你不用這句話，那個心裏上的反應不一樣，而且你常常作如是觀，當然這叫如理作意，還不是修觀，修觀是要有奢摩他相應的時候，叫做修觀，那力量就是更大了，能調伏煩惱。
「叁、癡行」，就是愚癡，不明白一切法都是因緣所有的，我不知道色、受、想、行、識裏面是無我無我所的，這叫做愚癡，不是說那個人像牛似的，不是這個意思。這樣子癡行，只有明白佛法，能夠學習佛法，還能夠修止觀，那愚癡就輕一點。如果我們學習佛法而不肯這樣用，我雖然學習了一切法都是空的，但是我行在有中，我還是執著一切法都是真實的，還是原來的老習慣，那就叫做癡行，他的心是愚癡的呀！說這個人大學教授，非常有學問，在佛法來說，是愚癡人。這個佛法你看有多高？境界是很高的呀。這個癡行呢，也是熏習來的，你不要說這個人很笨，你常愚弄他，你若這樣作，將來你就會愚癡，你就會笨，也是因緣所生法。
「四、是慢行」，慢就是高慢，瞧不起別人，你常常這樣做，將來你得的果報，也會笨，被人瞧不起呀。這個慢，就是看見一個不是什麼了不起的事情，也生高慢心，或者是看見一個很有智慧的人，也生高慢心，「你還是不如我」，這就是慢，常常分別這件事。
「五、尋思行」，尋思是什麼呢？就是遇見什麼事情，他不是在表面上就相信了，你說這樣我就相信了，你叫我這樣子我就這樣子，不是，他要內心思惟，就是深入的推度這件事，觀察思惟這件事，這叫做尋思行。而尋思行呢，也就是散亂，因爲這個不是正觀，不是修止觀的觀察。尋思行這種人，你叫他相信佛法，那是不容易的，他要自己去思惟觀察，感覺到有道理那才能相信，不是你說我就相信了，這種人是這樣子。這樣子尋思行呢，你勸他相信佛法不容易，當然有的時候也有可能，他若相信了佛法以後，他的信心也會強一點，因爲不是你說我就相信，他經過自己觀察思惟，「哦！有道理」，他才能相信。但是這裏邊是說什麼呢？就是妄想特別多，而且特別有力量。尋思也包括前面說的貪行、瞋行、癡行，我們說有欲尋思、恚尋思、害尋思，那應該屬于貪行、瞋行、癡行這一類的。現在這個尋思是說普遍的，他遇見什麼事情，他不輕易的就這麼決定了，要經過思惟觀察的，那就叫做尋思行。
《披尋記》一五四二頁：
「五種所調伏界等者：此中五種補特伽羅，〈聲聞地〉中廣顯其相應知。那裏邊有詳細的解釋(陵本二十六卷八頁)，我們可以再到那裏去讀一讀。這下面是第六科。
玄六、六種
或有六種所調伏界。一、在家。二、出家。叁、未成熟。四、已成熟。五、未解脫。六、已解脫。
這是六種。
《披尋記》一五四二頁：
「在家出家等者：處家白衣」，處者居也，就是在家的這個白衣，穿白色衣服的人，其實也有不穿白衣服的，總而言之是在家人，這個在家人是幹什麼的呢？「受用五欲」，這個受用兩個字，我費了好多的時間去查這個字典，它怎麼講呢？這個受是承受，這個用是什麼東西？是財富。這個受用，就是這種人積聚了很多的財富，就去享受五欲，叫做受用五欲，就是在社會上做種種的事，積聚很多財富，然後就是享受，唯利是圖，就是做這種事情的人。
「營構俗業」，這個「營」就是造作，這個「構」，構者謀也，他造作很多的事情，在那裏計劃，做這個事情可以發財，做那個事情可以發財，就是營構世俗的這些發財的事情，叫做營構俗業。「以自活命」，積聚了很多的財，這樣子來活命，就是做這個事情的人，是名叫做在家。
「若持出家威儀相貌」，如果是保持出家人的威儀相貌，出家人的威儀就和在家人不同了，他行住坐臥的威儀和在家人不一樣，他有出家人的相貌，出家人剃了發，著了袈裟。「棄舍俗境」，棄舍了在家人「受用五欲，營構俗業」，這些事情都棄舍了，不做這個事情。「受持禁戒」，棄舍了俗人唯利是圖的這一切業，那麼他幹什麼呢？他若受了戒，而後能夠保持，受持不犯，清淨他的身心。「如法乞求」，就是依據佛所開導的方法，去乞求衣、食、住所需的事情。「清淨自活」，就是用這樣的方法來活命，而不去貪財，自己不生産，這就指「清淨自活」。清淨自活也容易有問題呢，就是容易說謊話，欺騙在家居士，他能夠拿到錢來，這是不合道理的，那就不是清淨自活了。「是名出家。如《顯揚論》說。(叁卷十叁頁)」，也解釋這件事。
「未得善根資心相續」，說是我相信佛法，或者還是在家，或者已經出家，但是沒能夠「得」，得者成就也，這個善根呢，就是信、戒、聞、舍、慧，簡單說就是戒、定、慧，沒能學習戒，也沒能學習定，也沒能學習慧，沒有這樣栽培的話呢，這個善根不成就。
「資心相續」，這個信、戒、聞、舍、慧；信、進、念、定、慧，這些善法，你若常常的學習的話呢，「資心相續」，資者蓄也，儲蓄，這個善法的功德，儲藏在你的心裏面，相續下去，而不會失壞，這個善根成就了以後，它儲藏在你心裏面，相續下去。譬如我現在學習佛法成就的善根，它相續下去。相續下去呢，你繼續的熏習呢，它的力量繼續增長，那你有希望得聖道了。
「未得善根，資心…
《瑜伽師地論講記 卷第四十六 (9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…