..续本文上一页大、深刻的思惟，那个钝根的人，理解的很慢，而且理解的范围少，微劣的理解，这个利根的人呢，他理解的快，而且理解的深广，能很迅速的得圣道、得解脱，所以叫做利根，那么分这么三种不同。下面第四。

　　玄四、四种

　　或有四种所调伏界。一、剎帝利。二、婆罗门。三、吠舍。四、戍达罗。

　　「或有四种所调伏界」，所调伏的这个众生界，那四种呢？一是剎帝利，剎帝利翻个田主，就是指统治阶级说的。二、婆罗门，翻个净行，就是这个人读书很多，有高尚的意愿，有高尚的思想，是想要得涅槃的，或者是在家，或者是出家，但是不是佛教徒。三、吠舍，这是指商贾说的，做生意的人。四、戍达罗，就是农民，这一类的人。这四类的人呢也都可以接受佛教。

　　玄五、五种

　　或有五种所调伏界。一、贪行。二、瞋行。三、痴行。四、慢行。五、寻思行。

　　「或有五种所调伏界」，这是说五种。那五种？一是贪行，二、瞋行，三、痴行，四、慢行，五、寻思行。「一、贪行」，这个行，就是心行，就是心在活动叫做行。这贪心的活动很厉害，这个人贪心为什么会那大呢？就是他前多少生，一直的这样熏习，所以今生他的贪心很大，一种很卑劣的境界，他感觉也很可爱，何况特别胜妙的呢？这贪心非常大，这个贪心大，一个是长时的有贪心，一个是贪心本身有力量，这叫贪行者。

　　「二、瞋行」，瞋行就是瞋恨心，瞋恨心为什么会那么大呢？也是他前多少生一直的这样熏习，小小的一点不如意，他就会勃然大怒，瞋的不得了，小小的不如意，他的这个瞋恨心就很大，那叫做瞋行，为什么这样？就是前多少生一直这样熏习来的，不是自然是这样子。说他原来的脾气也并不很大，但是常常愤怒呢，这个愤怒心也会大。譬如说在一个地方，没有人触恼你，你也常常学习经论，常常静坐，烦恼逐渐逐渐就会轻微，说到一个地方不静坐了，你和这些凡夫的世界常常来往，也常常就是这样子，不如意就愤怒，你不加以控制，这个瞋心又会大起来，这不是说一定是前多少生的熏习，你这一生常常熏习，它也是这样，就感觉出来，也是这样的。

　　若是你在一个地方住，我倒不是赞叹我们这里好，不是这个意思，我们现在说烦恼的活动，这个同学他常常静坐，他的身口意比较清净，他不轻易触恼人，那么这个时候，你和这些人在一起住，你的烦恼也就轻，别人都不触恼你，你也就不好意思触恼别人嘛！那你的烦恼不动，常常这样子，烦恼就轻微，自然是轻微了，你自己要认识这件事，「哎呀！我以前在什么地方和那些苦恼的人在一起常常烦恼，我现在和这么多修梵行的人在一起，烦恼少」，你要认识这件事，这是一个认识。

　　还应该有第二个认识，就是学习佛法的时候，我们不是说，我认识这个字，我也会讲，不是这样子学习佛法，这样子学习佛法的方法还不具足的。你要知道什么？你学习了这个佛法以后，你随时就要用，现在就用！这上面说，一切依他起的因缘生法，就是阿赖耶识所变现的一切法，说阿赖耶识所变现，这好像是唯识宗说的话，其实也是普遍的，阿赖耶识所变现的一切法，也就是你业力所变现的一切法，我为什么这个身体这样子？这是我的业力变现的，你的身体为什么那样子？那是你的业力变现的，业力是无量无边的差别，所以所变现的境界也是不一样，这些事情都是如幻如化的，都是梦中境，都不真实。

　　你这样学习了以后，你也就这样用：我看见这个高山，这是业力的变现，是共业所变现。我们现在这个境界，这是大家的共业，不是所有人的共业，这是我们这一部份人的共业，这些也是业力所变现，也是如幻如化，是不真实的。当然这样子想也是可以，但是加上一个譬喻好一点，如水中月，如梦中境，水里有月亮和天上月好像一样，但是这个水中的月是假的，有而不真实。说我现在看见这个高山，如水中月，就是不真实。我看见一个法师在这里走过去，如水中月。你常常要这样思惟观察，常常这样的如理作意，就是你要这样用，常常这样作用的时候呢，那就不一样了，你这个贪心就轻一点，这个瞋心也轻一点，这个烦恼就轻微。

　　我们学习唯识上，从〈真实义品〉到现在这里，常常的碰到这句话，「言说安立的一切法是自性空的」，常常遇见这句话，遇见这句话你要用，现在我听见某位同学赞叹我，说我很有智慧，说我静坐的功夫很好，还说了很多赞叹我的话，你马上要用这一句话，「言说安立的一切法是自性空的，是有而不真实的，是毕竟空寂的」。你常常这样用呢，这个烦恼就轻，这个贪、瞋、痴、慢，各式各样的烦恼就轻微，它和以前，你不用这句话，那个心里上的反应不一样，而且你常常作如是观，当然这叫如理作意，还不是修观，修观是要有奢摩他相应的时候，叫做修观，那力量就是更大了，能调伏烦恼。

　　「三、痴行」，就是愚痴，不明白一切法都是因缘所有的，我不知道色、受、想、行、识里面是无我无我所的，这叫做愚痴，不是说那个人像牛似的，不是这个意思。这样子痴行，只有明白佛法，能够学习佛法，还能够修止观，那愚痴就轻一点。如果我们学习佛法而不肯这样用，我虽然学习了一切法都是空的，但是我行在有中，我还是执着一切法都是真实的，还是原来的老习惯，那就叫做痴行，他的心是愚痴的呀！说这个人大学教授，非常有学问，在佛法来说，是愚痴人。这个佛法你看有多高？境界是很高的呀。这个痴行呢，也是熏习来的，你不要说这个人很笨，你常愚弄他，你若这样作，将来你就会愚痴，你就会笨，也是因缘所生法。

　　「四、是慢行」，慢就是高慢，瞧不起别人，你常常这样做，将来你得的果报，也会笨，被人瞧不起呀。这个慢，就是看见一个不是什么了不起的事情，也生高慢心，或者是看见一个很有智慧的人，也生高慢心，「你还是不如我」，这就是慢，常常分别这件事。

　　「五、寻思行」，寻思是什么呢？就是遇见什么事情，他不是在表面上就相信了，你说这样我就相信了，你叫我这样子我就这样子，不是，他要内心思惟，就是深入的推度这件事，观察思惟这件事，这叫做寻思行。而寻思行呢，也就是散乱，因为这个不是正观，不是修止观的观察。寻思行这种人，你叫他相信佛法，那是不容易的，他要自己去思惟观察，感觉到有道理那才能相信，不是你说我就相信了，这种人是这样子。这样子寻思行呢，你劝他相信佛法不容易，当然有的时候也有可能，他若相信了佛法以后，他的信心也会强一点，因为不是你说我就相信，他经过自己观察思惟，「哦！有道理」，他才能相信。但是这里边是说什么呢？就是妄想特别多，而且特别有力量。寻思也包括前面说的贪行、瞋行、痴行，我们说有欲寻思、恚寻思、害寻思，那应该属于贪行、瞋行、痴行这一类的。现在这个寻思是说普遍的，他遇见什么事情，他不轻易的就这么决定了，要经过思惟观察的，那就叫做寻思行。

　　《披寻记》一五四二页：

　　「五种所调伏界等者：此中五种补特伽罗，〈声闻地〉中广显其相应知。那里边有详细的解释(陵本二十六卷八页)，我们可以再到那里去读一读。这下面是第六科。

　　玄六、六种

　　或有六种所调伏界。一、在家。二、出家。三、未成熟。四、已成熟。五、未解脱。六、已解脱。

　　这是六种。

　　《披寻记》一五四二页：

　　「在家出家等者：处家白衣」，处者居也，就是在家的这个白衣，穿白色衣服的人，其实也有不穿白衣服的，总而言之是在家人，这个在家人是干什么的呢？「受用五欲」，这个受用两个字，我费了好多的时间去查这个字典，它怎么讲呢？这个受是承受，这个用是什么东西？是财富。这个受用，就是这种人积聚了很多的财富，就去享受五欲，叫做受用五欲，就是在社会上做种种的事，积聚很多财富，然后就是享受，唯利是图，就是做这种事情的人。

　　「营构俗业」，这个「营」就是造作，这个「构」，构者谋也，他造作很多的事情，在那里计划，做这个事情可以发财，做那个事情可以发财，就是营构世俗的这些发财的事情，叫做营构俗业。「以自活命」，积聚了很多的财，这样子来活命，就是做这个事情的人，是名叫做在家。

　　「若持出家威仪相貌」，如果是保持出家人的威仪相貌，出家人的威仪就和在家人不同了，他行住坐卧的威仪和在家人不一样，他有出家人的相貌，出家人剃了发，着了袈裟。「弃舍俗境」，弃舍了在家人「受用五欲，营构俗业」，这些事情都弃舍了，不做这个事情。「受持禁戒」，弃舍了俗人唯利是图的这一切业，那么他干什么呢？他若受了戒，而后能够保持，受持不犯，清净他的身心。「如法乞求」，就是依据佛所开导的方法，去乞求衣、食、住所需的事情。「清净自活」，就是用这样的方法来活命，而不去贪财，自己不生产，这就指「清净自活」。清净自活也容易有问题呢，就是容易说谎话，欺骗在家居士，他能够拿到钱来，这是不合道理的，那就不是清净自活了。「是名出家。如《显扬论》说。(三卷十三页)」，也解释这件事。

　　「未得善根资心相续」，说是我相信佛法，或者还是在家，或者已经出家，但是没能够「得」，得者成就也，这个善根呢，就是信、戒、闻、舍、慧，简单说就是戒、定、慧，没能学习戒，也没能学习定，也没能学习慧，没有这样栽培的话呢，这个善根不成就。

　　「资心相续」，这个信、戒、闻、舍、慧；信、进、念、定、慧，这些善法，你若常常的学习的话呢，「资心相续」，资者蓄也，储蓄，这个善法的功德，储藏在你的心里面，相续下去，而不会失坏，这个善根成就了以后，它储藏在你心里面，相续下去。譬如我现在学习佛法成就的善根，它相续下去。相续下去呢，你继续的熏习呢，它的力量继续增长，那你有希望得圣道了。

　　「未得善根，资心…

《瑜伽师地论讲记 卷第四十六 (9)》全文未完，请进入下页继续阅读…