..續本文上一頁相續」，你沒有這樣學習佛法，雖然出了家，沒有學習佛法，沒有學習戒、定、慧，你沒能資心相續。「不能現法」，就是不能在現在的生命體，這個法就是色、受、想、行、識，現在的生命體裏邊。「證見谛理」，你能覺悟了谛理，你成就了無分別智呢，就見到諸法寂滅相。這件事不能辦到，「不能現法證見谛理」。
「不得現法下中上乘所證寂滅」，前邊「不能現法證見谛理」，這句話是通說的，「不得現法下中上乘所證寂滅」是別說的，就是分別下、中、上乘，聲聞乘是下，緣覺乘是中，菩薩一佛乘是上，就是這叁種佛法裏面，「所證寂滅」，都辦不到。這個事情，說明白了呢，我們的心情怎麼樣？就是我們在凡夫的時候，我們的心情就是向外攀緣，貪著色、聲、香、味、觸的欲，就是這樣子。那個色界天、無色界天的人呢，他不去貪著外邊的色、聲、香、味、觸的欲，但是他貪著禅定的欲，愛著這個色界四禅、無色界四空定，在這裏住，還是有所著，還是有所得，還是有我、我所，還是有愛、見、慢的煩惱。
現在學習佛法的時候，不向外攀緣，外面的一切境界，都是如水中月，如鏡中相，是自性空的，只是一個言說而已，但有言說而已，只是一句話，一句名言而已，這個名言是內心的分別，由內心有分別，才有名言出來，只是內心的分別，那這麼說就是很厲害了，一切法都是心的分別，現在心裏若不分別，觀一切法都是自性空的，心裏無分別，就是離一切相了，叫做寂滅。那麼你成就無分別智，安住在寂滅相上，這件事就圓滿了。
若是一般的在家人，可能不容易接受這樣道理，我不接受，我一定要有一樣東西可以貪，可以瞋，可以癡的，這樣是真實嘛！你若什麼也沒有，有什麼意思呢？可能還不容易接受。若是初來到佛教裏邊的人，現在還沒落發，你就聽見這個話，你接受這件事嗎？你同意嗎？
「下中上乘所證寂滅」，說簡單的話呢，就由有而無，我們在凡夫的世界，凡夫的思想在有的境界上虛妄分別，現在來到佛法裏邊呢，要棄舍這個有，到畢竟空這裏住下來，就是這麼回事，你同意嗎？你還歡喜這樣子嗎？我們凡夫這個境界，我滿意可意的色、聲、香、味、觸，這樣感覺有意思，但是這裏面有苦惱，使令你貪、瞋、癡活動了，然後造業。造罪業的時候，跑到叁惡道去，造福業就是在人天，修不動業在色界、無色界天，但是那個地方也不是永久的，還會掉下來的，就是在六道輪回。
現在佛法裏面觀這一切法都是心的分別，本身是畢竟空，無有體性的，本身都沒有體性的，而且是無常的，是假的，它有欺诳性，我現在不受它欺騙了，心裏面悟入了寂滅相，到這個時候就沒有貪、瞋、癡的煩惱，你也不會到叁惡道去，也不在人天，超出叁界了，那是大自在的境界。這個時候，你還是有色、受、想、行、識，有眼、耳、鼻、舌、身、意的，但是都是如幻如化的，這是一個大自在的境界。
你若願意入于寂滅相，無色、受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼識乃至無意識，無無明亦無無明盡，到諸法寂滅相那裏住也可以，那就是阿羅漢入無余涅槃了。若有大悲心呢，你還是在色、聲、香、味、觸這個地方，還有色、受、想、行、識，保留這個生命體，在這裏寂靜住，也還是寂滅相，但是保留這個色、受、想、行、識呢，可以度化衆生，就是這麼兩回事。你只是離一切相在那裏住，這是無余涅槃了，若有大悲心呢，還回到世俗谛這個地方來教化衆生，但是菩薩這個時候，觀一切法都是畢竟空寂的，還是寂滅相。
但是這一位佛教徒懈怠，不肯栽培善根呢，那這件事就辦不到了，「名未成熟」，他是信佛的人，也在佛法裏面栽培，但是懈怠，這個善根不成熟。「與此相違名已成熟」，與這個地方不一樣，他很努力的栽培善根，栽培到什麼程度呢？就是接近得聖道的時候，那麼這叫做已成熟。
那個未解脫和已解脫有什麼不同呢？就是善根成熟了，但是還沒得解脫，還需要見佛聞法修學聖道，這一生這個人可以得阿羅漢，但是他現在還是個凡夫，不是聖人，那這個時候，就叫做未解脫。得阿羅漢，叫已解脫，這個已解脫，未解脫，未解脫和已成熟，這地方有這樣的關系。
前邊〈趣入品〉說到這件事，就是已經成熟了，但是你還不是聖人，還需要佛菩薩的慈悲的教導，才能夠得解脫。所以從這些地方看出來，看出什麼事呢？你不斷的要學習佛法，你達到這個程度，你還需要佛法，見佛聞法，「我不需要見佛聞法，閉上眼睛我就是佛！」這是邪知邪見，要知道啊！是邪知邪見。這是第六種，下面第七科。又分兩科，總標列。
玄七、七種 (分二科) 黃一、總標列
或有七種所調伏界。一、輕毀。二、中庸。叁、廣顯智。四、略開智。五、現所調伏。六、當所調伏。七、緣引調伏。
「或有七種所調伏界」，七種所調伏的衆生界，第一種是「輕毀」。二、中庸。叁、廣顯智。四、略開智。五、現所調伏。六、當所調伏。七、緣引調伏」，這七種，這是第一科標列。
黃二、隨難釋
謂遇如是如是緣，即如是如是轉變。
現在第二科隨難釋，就是「緣引調伏」怎麼講？「謂遇如是如是緣，即如是如是轉變」，這可見衆生多數都是這一類的，看你遇見什麼因緣，這個人遇見這樣的這樣的因緣，我遇見一個仁波切，我就學習密宗，我遇見的是顯教的善知識，我就學習佛法，我遇見一個念佛法門的法師，我就念阿彌陀佛，我遇見一個修禅的人，我就修禅，就是遇見什麼因緣呢，各式各樣的因緣，「即如是如是轉變」，就隨順這個因緣去了，原來我不相信佛法嘛，後來轉變成爲一個佛教徒，這是一個密乘的行者、這是一個禅行者、這是一個念佛的人，就這樣轉變了，這叫「緣引調伏」。
《披尋記》一五四二頁：
「輕毀中庸等者：于佛聖教憎背有情，是名輕毀」，就是對于佛所宣說的聖教，就是語言文字的佛法，「憎背」，不歡喜，棄舍而去就叫做背，這樣的人呢，是名「輕毀」，這個輕毀就是這麼講，他內心裏面輕視佛法而又毀謗佛法。「于佛聖教處中有情，是名中庸」，這中庸是什麼呢？就是對于佛法，我也不輕毀，但是也不相信，那叫做處中的有情。
「若彼所化廣說方解，名廣顯智」，這「廣顯智」怎麼講呢？就是那個所教化的衆生，需要廣博的爲他宣說佛法，他才能夠信解，這叫做「廣顯智」。「略聞即解，名略開智」，簡略的聽聞一些佛法，他就明白了、就信解了，叫「略開智」。第五個，「現所調伏」，現在可以教化，他就能調伏煩惱悟入聖道。第六是「當所調伏」，現在不能教化，要等待一個時期，將來能夠相信佛法，這是在時間上說的，這個現所調伏，當所調伏。這是第七種，下面是第八種。
玄八、八種
或有八種所調伏界。謂八部衆，從剎帝利，乃至梵衆。
「或有八種所調伏界。謂八部衆」，就是八個部份，這麼多人，那八種呢？就是「從剎帝利」，從這裏開始，「乃至梵衆」，那就是梵天，這八種第一個是剎帝利。第二婆羅門衆。第叁長者衆，長者應該說是有道德的人。第四是沙門衆，沙門衆就是這一些出家的外道。第五是四大天王衆，這不是人間的人了，天上的人，東南西北四大天王衆。第六是叁十叁天衆，就是須彌山頂，有叁十叁天衆。第七夜摩天衆，高過了叁十叁天，叫夜摩天衆。第八就是梵天衆。這個兜率天、化樂天、他化自在天都沒有提，這個梵天衆就是色界初禅的叁天，那麼就是八衆。欲界天那個兜率天、化樂天、他化自在天，可以包括在這裏邊。下面第九科。
玄九、九種
或有九種所調伏界。一、如來所化。二、聲聞獨覺所化。叁、菩薩所化。四、難調伏。五、易調伏。六、軟語調伏。七、诃擯調伏。八、遠調伏。九、近調伏。
這一共是九種所化。
《披尋記》一五四叁頁：
「如來所化等者：〈決擇分〉說有四種化」，有四種教化。
「一、未成熟有情令成熟故，作菩薩行化」，這個衆生的善根沒有成熟，那麼沒有成熟，需要成熟，要教化他，令他的善根成熟，佛現一個菩薩身形，來教化他，這是一種。
「二、已成熟有情令解脫故，于叁千大千世界百拘胝贍部洲中同于一時方便攝受如來之化」，這是現佛的身相教化衆生，這是一種。
「叁、即爲彼所化有情作聲聞化」，所教化的衆生看見有一個阿羅漢來爲他說法，這叫聲聞化。
「四、即爲彼所化有情作獨覺化」，現個獨覺身來教化衆生。這一段文：如來所化、聲聞獨覺所化、菩薩所化就這麼講，這是陵本七十四卷十一頁。「此說叁種所化，准彼應知」。
「四、難調伏」，這個人教化他不容易，他可以調伏，但是難一點。
「五、易調伏」，容易教化的。
「六、軟語調伏」，就是柔和的語言、良好的語言教化他，他就能相信佛法的。
「七、诃擯調伏」，這個衆生用強硬的語言诃斥他、驅逐他，他能得調伏。
「八、遠調伏」，遠調伏是什麼意呢？就是這個衆生要經過很久遠的時間，才能相信佛法。「遠」，就是約時間說，也是距離聖道遠，要經過很久的教化，才能夠得聖道。
「九、近調伏」，這個人不用很長的時間，就能夠接受佛法，得入聖道。
《披尋記》一五四叁頁：
「遠調伏近調伏者：〈聲聞地〉說遠補特伽羅、近補特伽羅，如彼別釋應知。(陵本二十一卷十四頁)。
玄十、十種
或有十種所調伏界。一、那落迦。二、旁生。叁、琰摩世界。四、欲界天人。五、中有。六、有色。七、無色。八、有想。九、無想。十、非想非非想。
這是第十科分十種。
「一、那落迦」，就是地獄的衆生。
「二、旁生」，就是畜牲的世界。
「叁、琰摩世界」，就是鬼世界，那裏還有個鬼王，就是閻羅王。
「四、欲界天人」，欲…
《瑜伽師地論講記 卷第四十六 (9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…