..續本文上一頁」要按照〈攝異門分〉的來解釋。
「諸佛菩薩爲諸有情宣說正法，當知有五大果勝利」，這個第一個勝利，聽佛說法的人，有一類有情得了初果須陀洹了，這是一個大果利，是聖人了！
二者、一類有情，聞佛菩薩說正法時，得盡諸漏。
這是第二個大果勝利。就是有一類的衆生，聽佛菩薩說正法的時候，他「得盡諸漏」。這個文是我聽法的同時，就是盡了，就是滅了諸漏，一個見煩惱、愛煩惱，就是得阿羅漢道了。「聞佛菩薩說正法時，得盡諸漏」，這應該包括當時沒盡諸漏，後來繼續修行的時候得盡諸漏，應該包括這個意思在內的。
叁者、一類有情，聞佛菩薩說正法時，便于無上正等菩提，發正願心。
那他就發無上菩提心了。前面「遠塵離垢」得初果，「得盡諸漏」就是阿羅漢道，這在小乘佛法裏面得這兩種利益，下面是大乘佛法。大乘佛法有情，「聞佛菩薩說正法時，便于無上正等菩提，發正願心」，「發」就是建立的意思，建立了非常高尚的菩提願，所以叫做「發正願心」。當然這個地方應該是屬于世俗發心，就是我們虛妄分別，常常起貪瞋癡的這一念心，從這一念心裏面發出這麼一個阿耨多羅叁藐叁菩提願，這就是從汙泥裏面生出一支蓮花來，真是難得，很不容易！這是「發正願心」。
前面小乘佛法的勝利，聽佛說法得初果，佛在世的時候是有這種事情，聽佛說法的時候，當時就得初果。這可見得初果不是太難，不是很難的事。若說是聽佛說法的同時，得阿耨多羅叁藐叁菩提，這是不可能的，不能那麼得。這可見無上菩提是太高深了，不是那麼容易聽佛說法一下子就得無上菩提，這不容易！所以「便于無上正等菩提，發正願心」，這件事不容易。若按今天的佛教的情形說，聽聞佛法的時候發歡喜心就不容易了，發無上菩提心我看不容易，很難，很不容易達到這個程度。
四者、一類有情，聞佛菩薩說正法時，證得菩薩最勝法忍。
那麼他就成就了，這個「證得」或者說是成就也可以，成就了菩薩的，不是聲聞，他那個最殊勝的法忍，得到這個境界。這個第四個大果勝利，也可能這個人已經發無上菩提心了，發了無上菩提心，他這時候聽佛說法，他又進一步得最勝法忍。這個「最勝法忍」應該包括得無生法忍。就是前面聞佛菩薩說正法時，發無上菩提心，這是資糧位。下面得最勝法忍，這應該是加行位，就是暖、頂、忍這個時候，到了這個時候。這個時候呢，他有了奢摩他、毗缽舍那的觀，能夠觀一切法空，這個時候心裏面得到忍，應該是這樣說。也包括這無生法忍在內，或者這麼說。
如果說這個人他也沒有發無上菩提心，那聽佛說法的時候他就得最勝法忍了，那也可能是這樣子。
《披尋記》一五四四頁：
「證得菩薩最勝法忍者：此說上品勝解行地勝忍應知」，說這個最勝法忍指什麼說的呢？指上品的勝解行地勝忍應知。大乘佛法裏面，也可以用這個暖、頂、忍、世第一來表示他的修行的相貌。那麼這個暖位就可以名之爲下品忍，頂位就是中品，忍位就是上品忍，不說世第一。世第一是一剎那就過去了，所以不說世第一。也可以包括世第一，那麼再一剎那就是到了見道，到了初歡喜地，就是無生法忍了。所以這個地方呢，這上面說「最勝法忍」，這是指什麼？就指上品說的。爲什麼稱之爲「最勝」呢？就是超過了暖、頂，到了忍位，這是最殊勝的。「應知」，這個聖人就指這個時候說的。
「由能通達一切言說所說諸法自性之義皆不成實」，這個最勝法忍究竟是什麼樣的相貌呢？那麼這個《披尋記》的作者就解釋了：「由能通達一切言說所說諸法自性之義皆不成實」，就是到了忍位的時候，暖位、頂位已經過去了，到忍位的時候。這個我們應該還記住吧？因爲在暖位和頂位的時候，是叫做四尋思；到了忍位以後，叫做四如實智，這就表示出來這位禅師的功夫的深淺了。這個四尋思的程度，就是在那裏推求、觀察，還沒有決定，「諸法是空的嗎？」還有這麼一個意思。到了忍位以後是決定了，「諸法是畢竟空的」，就是他通達了「一切言說所說諸法」，用語言文字，也就是內心的分別說的諸法。「自性之義皆不成實」，能诠的語言文字和所诠顯的道理，能诠的文、所诠的義，有文、有義，所诠的義是沒有的。那個義是你內心分別出來的，你內心若不分別就沒有那件事。所以就在你內心分別的時候，那個義的自性是沒有的，它自己是沒有。如果你所分別的義有自性的話，你不分別它也有，它也是有的。所以若是由分別才有的時候，那個有是沒有體性的。
這就是我們修觀的時候，我要觀這個大蓮花。觀這有個大蓮花，有多大，有幾個葉，蓮花是白色的蓮花，怎麼樣的相貌，就這麼觀。你這是心裏在想嘛，你若不想就沒有這回事嘛！就是那個蓮花本身是沒有體性的，爲什麼感覺有呢？是心裏面現出來的，所以是假的，有而沒有體性的。觀蓮花是這樣子，我觀其他的事情也都是一樣的；我看見這個境界很美，我看見這個事情很醜陋，我看見這個人在贊歎我，看見這個人在毀謗我，都是心的分別，實在來說是沒有的。你能這麼觀，這就是空無所有了。
當然這個事情就是你心裏面變現的，這個用功修行的時候是第六識，第六識想這個事情。但是另外有一種事情，有一種依他起，依他起和這個第六識的分別有關系，但是不是一回事的。那個依他起就是業力所變現的，也就是阿賴耶識所變現的這一切法。這一切法，我們第六識通過前五識接觸這個境界的時候，我們第六識它是有分別，它一分別就觀察分別心所變現的這個，這個和阿賴耶識變現的不一樣，是兩回事。所以現在這是說「通達一切言說所說諸法自性之義皆不成實」，它不成立的，不是真實的。
這個地方有一點分別，就是你自己分別的這一部分，完全是沒有的。可是事實上呢，是我們分別的這一切完全是沒有，阿賴耶識變現的是有體性的，但是那個變現的東西也不是真實的，但是是有體性的，我們第六識分別的這個是無體性的。所以這上面說：「通達一切言說所說諸法自性之義皆不成實」，沒有這回事情。
「唯有諸法離言自性是自性義」，那這個就是依他起了，就是阿賴耶識所變現的。「唯有諸法離言自性」，那一個部分是沒有名言的。我們第六識所變現的，我們給它安立很多的名言，這一部分是畢竟空的。但是阿賴耶識所變現的那一法是沒有名言的，是離言自性，那是有體性的，但是不是我們執著的那個體性。我們執著認爲是真實的，阿賴耶識所變現的也是如幻如化的。幻化是有，但是不真實，和我們第六識所變現的，就是遍計執所執著的這個境界還是不一樣，有點不同的。「唯有諸法離言自性是自性義」，那個時候的境界是無分別的，沒有名言心裏就不能分別了，無分別住，是這樣子。
「離言自性是自性義，此通達已」，這個地方有兩個相貌，我們姑且說兩個相貌：一個是，我們第六識所觀的這一切是畢竟空寂的，是自性空的。那個離言自性，阿賴耶識所變現的那個呢，那個是有，那個有是如幻有。遍計執這個是自性空，而阿賴耶識所變現的依他起是如幻有；即空、即假，就是這麼意思。而我們學習《中觀論》的時候，「因緣所生法，我說即是空」，它自性空，但是如幻有還是有的。這個中觀學者觀一切法自性空，但是不能否認如幻有；如果你否認如幻有呢，就是斷滅了，那是不符合諸法實相義的，還要承認這個如幻有。
但是你初開始用功修行的時候，你不妨偏于空，暫時可以偏于空。我就觀察：眼耳鼻舌身意都是自性空，色受想行識都是自性空，無有少法可得，「不住色生心，不住聲香味觸法生心」，可以這樣觀，這個如幻有先不要觀它。等到你觀察的純熟了一點，就是心裏面能夠降伏一切煩惱，使令它不現行了，這時候再觀如幻有。我感覺唯識宗它安立這個法門很將就，它遷就鈍根人，遷就這個鈍根人煩惱很重，智慧也不是那麼高，它遷就你，你先觀察言說法性是自性空，先觀這一點，其它以後再說。智者大師說：「即空，即假，即中」，那是利根人這樣修行。
所以這個地方：「唯有諸法離言自性是自性義，此通達已，過此更無余義可求」，這個「唯有諸法離言自性是自性義」，這裏也有兩個意思：一個是依他起的如幻有，再就是圓成實。如幻有也不可得，因爲它是依他起。你若是滅除了你的種子，那個依他起是從種子來的；那個種子沒有了，依他起也沒有了。《攝大乘論》上說那個依他起，什麼叫依他起？就是你那個識，識是依他起。我們反省自己，什麼叫做識？就是你這個了別性，你這個分別心，就這個了別性，它是依他起。遍計執是誰？誰能遍計？也就是它，它來遍計一切法，但是所遍計的法是畢竟空的。
「唯有諸法離言自性是自性義」，說是我們學習這個教法，它是這樣說；你若修止觀的時候，也可以分一個次第：就是先觀遍計執是畢竟空的，無有少法可得，也可以這樣觀。觀察色受想行識無有少法可得，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法一切法都是無所有，是畢竟空。這樣子能夠調伏你的煩惱、能降伏你的煩惱，等到能達到這個程度，能調伏煩惱了，再觀依他起是如幻有，先空次假，先觀空、後觀假，可以這樣去修。「此通達已，過此更無余義可求」，你超過了這個境界，那就是超過了遍計執的畢竟空、依他起的如幻有、加上圓成實的離一切分別相。「更無余義可求」，更沒有其他的道理了，佛法說的道理就是這麼多。「是故說名最勝法忍」，你達到這個程度，心裏面就有這個忍力，就是煩惱不能動搖你了，所以叫做「最勝忍」。這是說第四。
五者、一類有情，聞佛菩薩說正法已，受持讀誦，修習正行，展轉方便，令正法眼，久住不滅。
「五者、一類有情，聞佛菩薩說正法已，受持讀誦」，另外有一類衆生聽佛菩薩說正法以後，他能夠受持讀誦。現在知道這個「受持」…
《瑜伽師地論講記 卷第四十六 (10)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…