..續本文上一頁愈來愈大，所以「有大勢力」。
我現在又想到一個妄想，還是應該說出來好。就是在玄奘法師到了那爛陀寺，隨著戒賢大師學習《瑜伽師地論》，一開始的時候，外邊有人大哭、大叫、大笑在那裏，這事是怎麼回事呢？就派人到外面去問他：「你怎麼回事呢？你神經病啊！」他說不是，什麼事呢？他說：「叁年前的時候，在印度一個地方，拜觀世音菩薩像，求什麼呢？想要作國王，很誠心地求，求了多久以後，觀世音菩薩就現身問：「你有什麼想法？想幹什麼？」，他說：「我想要做國王，希望菩薩幫我的忙，我能做國王」。觀世音菩薩說：「做國王有什麼好處！沒什麼好嘛！」「那麼你要我做什麼呢？我要做國王，你不願意我做國王，那我做什麼呢？」，說：「叁年後，從支那國來了一個出家人，到了那爛陀寺，戒賢論師爲他講《瑜伽師地論》，你到那去聽《瑜伽師地論》，好過你做國王。」然後觀世音菩薩就走了。觀世音菩薩智慧的看法；去學習佛法，好過做國王。我們凡夫的看法呢？學習佛法等一等，我先做國王。這事爲什麼這樣子？這是智慧的問題嘛！就是智慧高、智慧低的問題。
現在「勇猛自性」，勇猛的體性就是：「剛決堅固，無所怯劣，有大勢力。」這是大智慧，智慧高啊，他看到這條路是安樂自在的，其他事情都不是好事情。就是「勇猛自性」是這樣。下面是第四科舒手惠施。
醜四、舒手惠施
若諸菩薩廣大施性、無染施性：是名舒手惠施自性。
「若諸菩薩廣大施性」，就是沒有怨、親的界限，布施的時候，要利益衆生的時候，沒有這個人是我的怨家、這個人是我親愛的人，沒有這個分別，這就是「廣大」。只有對我有親愛的人才幫他忙，這個人是怨家，不要睬他，那就是不廣大了！
「無染施性」：「無染」，是不執著。對于親愛的人也不愛著，對于怨家也不恨。心裏面沒有這愛、憎的「有所得」的煩惱，所以叫作「無染施性」。「是名舒手惠施自性」：「舒手」，就是伸手，我這個手伸開，布施給別人，或者是財布施、或者是法布施，這是「惠施自性」、「廣大施性」、「無染施性」。
佛教徒作功德的時候，就是盡力地、盡量地作種種的法會，明白地說，就是募款。然後去作世間的善法：給這個有地震了、這個地方有水災了，去救濟。這事情是怎麼回事？當然這個事情，也是好事。但是你心裏面廣大嗎？無染了沒有？我看都不見得，就是沒有修止觀，內心的思想沒有改造過就是原來樣，作功德的時候，還有原來的習氣，那功德大嗎？我看功德不大。
讀《金剛經》那一段：「若善男子、善女人滿叁千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，甯爲多不？」須菩提言：「甚多，世尊」，何以故？是福德即非福德性，是故如來說：「福德多」。這句話怎麼講？在《金剛經》常有這些事情對比，就是作這些有爲的：「滿叁千大千世界的七寶」去作功德，我看世界上的人作功德，那財富不會有滿叁千大千世界，沒那麼多。
但是佛問須菩提：「這功德多不多？」須菩提說：「甚多」，何以故？「是福德即非福德性」，這話是什麼意思？就是福德雖然是很多了，但是，不是無漏的福德。「即非福德性」，就是這麼的意思，不是無漏的福德。下面就說：若是對《金剛經》，滿四句偈，受持讀誦，這功德就好過叁千大千世界的功德，因爲什麼呢？能得阿耨多羅叁貌叁菩提。
用執著心去作那麼多的功德，是有漏的福德，因爲心有執著。心裏面取相、執著，就有貪瞋癡，我將來能得人天的福報，將來可能作國王，就是這些有漏的、執著的，這些虛妄分別心。若是學習佛法能令得大智慧，能消滅了虛妄分別，將來可以得聖道、可以得無上菩提。到了那個程度，願意作國王也可以，也能作國王，願意作什麼，都行。
「應以何身得度者，即以何身而爲說法。」這個功德、能力多大呢？但是我們呢？不要說是一般的人，就很有名氣的大法師，他還是願意作這個功德。不是說用財富去救護衆生，功德不大。用無所得的智慧，功德是最大。但是我們不去學習「無所得」的智慧，不願意這樣子。
所以這上面說：「若諸菩薩廣大施性、無染施性：是名舒手惠施自性。」這個「無染」，是無所得的意思，有所得就是染汙了。當然「無所得的智慧」，是一方面要經過學習，而後經過修止觀，成功了，才成就無染的、無所得的智慧。不是說：完全沒有學習佛法，就有這個智慧，這是不可能的。
我想這件事，任何人都會知道，本身沒有經過戒定慧的改造，就是原來的樣，可是前生可能有點栽培，今生有點福德、有點一般的聰明。漸漸地漸漸地，就是有了地位的時候，作了一些利益社會的事情，一般的人可能給你五體投地。但是也有多少福報、也在社會上，有點地位的人，他們對你怎麼樣？我們說心裏面的事情，未必對你恭敬、未必對你尊重。嘴裏面也是會說好話的，但是心裏面未必對你尊重，你知道不知道？我看也知道這件事，那心情怎麼樣？只是一般的老太婆對你恭敬，那些有點地位的人，表面上也可能恭敬，因爲現在是民主時代，所以他也要恭敬你一點，才能拿到選票，就是這樣子嘛。
但是佛在世的時候，那些阿羅漢，多數不作這個事，他就是乞食，然後就是回到廟上就是修四念處、修止觀，然後得阿羅漢、得無生法忍了，有叁明六通的時候。這個時候，老太婆也可能不恭敬，但是其他的國王、大臣對他恭敬。你不敢不恭敬，但是在阿羅漢也不希求這個事情，也沒看上這件事。但是那個人自然恭敬你，而那些社會上，有讀書的人也好，不敢說你是寄生蟲、對社會沒有供獻，都不敢說這句話。所以這個事情，從這裏可以知道，佛法什麼叫作興盛？什麼叫作衰微？才知道啊。
醜五、能解甚深義理密意
若諸菩薩四無礙解，及即于彼無倒引發正加行智，是名能解甚深義理密意自性。
這是第五科能解甚深義理密意，是第五個相貌。「若諸菩薩四無礙解」，這些發無上菩提心的菩薩，當初發了無上菩提心，然後精進學習佛法，見了第一義谛以後，開大智慧，成就了四無礙解的智慧：是義無礙解、法無礙解、辭無礙解、還有辯說無礙解。「四無礙解」，在十地菩薩上看，是第九地菩薩才成就四無礙解。
「及即于彼無倒引發正加行智」，「四無礙解」是成就的果。「即」，就是它的因。「即于彼無倒引發」，于彼四無礙解，無倒引發。需要修戒定慧，修無相、無功用的這種高深的菩薩道，才能無顛倒地引發出來「四無礙解」，這個能引發者，就是「正加行智」。無倒地引發四無礙解的正加行智。
「正加行智」，就是在得四無礙解之前，那些修行，那些殊勝的功德力。若是在初地，就是得聖道，前面的暖、頂、忍、世第一就是無倒的加行智。但是現在的四無礙解，是很高的境界，得了初地、二地、叁地、四地、五地、六地乃至到了七地、八地都是引發四無礙解的正加行智，那就不同了。而「四無礙解」這都是聖人殊勝的功德，而都不是在那兒睡大覺，能成就的，不是的。這要特別精進地努力，而才可以成就。
前面說了這些事情：無染地施性、廣大的施性，都不是平常人能有的，都是要用功修行，而能成就。「謂諸菩薩剛決堅固，無所怯劣，有大勢力。」這種心情呢，一般人能做到嗎？我看都不行，一般人做不到，都是要有多少生的栽培，有了大智慧，能見到了這裏，才能剛決堅固，無所怯劣。我們栽培的不夠，沒有智慧，能見到這裏嗎？發心修學聖道，能剛決堅固嗎？都不能。不能的原因，就是宿世栽培不夠，今生的智慧也不夠，所以都做不到。
前面說是愛語的自性：若慰喻語、若慶悅語，也可能會說幾句。若勝益語，我們會說嗎？就不一定了，這都是智慧。前面說到哀愍的意樂、哀愍的自性、有在意樂、在正行都不是平常的境界。所以沒經過戒定慧的鍛練，老是平平常常的。殊勝的功德就不能成就，沒能現前，原因就是沒有栽培，修行得不夠。所以「若諸菩薩四無礙解，及即于彼無倒引發正加行智：是名能解甚深義理密意自性。」
「能解甚深義理」，就是第一義谛嘛！第一義谛能夠通達它。「密意」，就是不可思議。甚深義理是不可思議，能夠通達那個體性，就是要有四無礙解，才能通達，這也是菩薩的一個條件。
《披尋記》一五四九頁：
「若諸菩薩四無礙解等者：菩薩所修菩薩四無礙解，〈菩提分品〉已說其相。(陵本四十五卷二頁)由此善能宣說正法，于諸法中起智加行，名即于彼無倒引發正加行智。」
「若諸菩薩四無礙解等者：菩薩所修菩薩四無礙解」，所修學聖道成就的四無礙解。「〈菩提分品〉已說其相」，在前面〈菩提分品〉已經說了四無礙解的相貌。「(陵本四十五卷二頁)」，在那裏說的。「由此善能宣說正法」，若成就了四無礙解，就能夠善宣說正法，宣說正法的能力就夠了。我們小小的一點聰明，講一點佛法，那算什麼啊？怎麼可以和四無礙解相比，所以應該繼續努力。
「于諸法中起智加行，名即于彼無倒引發正加行智」：「無倒引發正加行智」，這句話怎麼講呢？就是「于諸法中起智加行」：「于諸法中」，也就是叁十七道品、乃至六波羅蜜，或者是色受想行識、眼耳鼻舌身意，在這裏也能夠發起智慧的加行。四尋思、四如實智、六波羅蜜，這些都是起智加行。「名即于彼無倒引發正加行智」，就是能引發四無礙解的正加行智。有了這個智慧才能引發出來四無礙解，這是說「自性」。一者自性。二者依處。自性這一科解釋完了。現在是第二科，說「依處」，分五科，第一科是哀愍，分五科，第一科是標。
子二、依處 (分五科) 醜一、哀愍 (分五科) 寅一、標
當知菩薩哀愍依處，略有五種。
「哀愍」，哀愍衆生苦，從什麼地方現起呢？「略有五種」，這是標出來了五種的數目。第二科征…
《瑜伽師地論講記 卷第四十七 (1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…