..續本文上一頁領導，你才能成就的，所以先應該有正願。
《披尋記》一五五七頁：
「能證當來所受一切事義圓滿者：謂自證得無上菩提，能作有情一切義利，是名一切所愛事義圓滿。」
這是說這位菩薩不斷地精進修學聖道，他「自證得無上菩提」，他自己成就了一切種智。成就一切種智之後，「能作有情一切義利」，他才能夠成辦一切衆生的聖道的義利。我們說得無生法忍的菩薩，他能夠有力量自己修學聖道，也有力量教化衆生了。那麼初得無生法忍就是初地，然後二地、叁地、四地、乃至第十地都是菩薩，超過第十地之上就是佛了。現在這文上說，你成佛以後你才有能力去教化一切衆生得聖道的，唯有佛能圓滿的教化一切衆生的。這就叫做「一切所愛事義圓滿」。
巳五、由後叁種善巧
由于叁乘方便善巧，令諸菩薩于諸有情，隨其種性根及勝解，說相稱法、說順正理。
這是第五科「由後叁種善巧」。「由于叁乘方便善巧」，由于這位菩薩對于叁種佛法都能方便善巧的學習，有這樣的智慧。「令諸菩薩于諸有情」，這樣子就能使令諸菩薩對于一切衆生「隨其種性根及勝解」，他爲衆生宣揚佛法的時候，能隨順那個衆生的種性、隨順衆生的根性、隨順衆生的勝解，爲他宣說佛法。
這個「隨其種性」，是說衆生心裏面有這樣的無漏的善根。不管你相信佛法、不相信佛法，你內心裏面本來就有這種善根，那叫做「種性」。說這個人的種性是聲聞乘，這個人的種性是辟支佛乘，這個人的種性是成佛的種性，有叁種不同。這個「根」呢，就是你接觸了佛法以後，你在佛法裏面栽培的善根；信、戒、聞、舍、慧，或者是信、進、念、定、慧，那這就是善根。這個「種性」，你還沒有修行以前，你就具足的。「根」，是你相信佛法以後，已經栽培成就的功德。這個「種性」和「根」有點不同。
「及勝解」，這個「勝解」是什麼呢？這個「勝解」可以作兩種解釋：就是你原來你還沒有相信佛法，但是你對于這件事，你有特別的知識。就是他這個人是個醫生，他對于醫生的事情，這個衆生有什麼病，應該用什麼藥來治療，那他對于這件事有特別的知識，那就叫「勝解」。說你對于或者醫藥，或者是對于法律，或者對于建築，各式各樣的知識，那也叫做「勝解」。那麼這是一種解釋。其次是對于佛法，你在佛法裏面你有勝解，或者你在小乘佛法裏面有勝解，或者是在大乘佛法裏有勝解。在佛法裏面也有各式各樣的法門，你對某一種法門有勝解，某一種法門沒有勝解，這是也是各式各樣的差別的。
現在這位菩薩爲衆生說法的時候，這位菩薩對于聲聞乘、辟支佛乘、或者是大乘，他都是學習到圓滿的程度了，所以爲衆生說法的時候能夠「說相稱法」，與你的種性、與你的善根、與你的勝解相適合，能相應的佛法，「說相稱法」。
「說順正理」，衆生的種性和根性和勝解是各式各樣的，菩薩爲他宣揚的佛法也不一樣，但是其中有一樣就是「說順正理」，爲他宣說的佛法一定是合乎佛法的真理的，和佛法的正理是相契合的，不會違背佛法的。爲什麼這位菩薩能達到這個程度呢？就是因爲他對于叁乘佛法都能夠有方便善巧的智慧，通達無礙的關系。
辰叁、結
是名十種方便善巧，令諸菩薩能作五事。
這是總結前面這一段文。這十種方便善巧，如果菩薩能夠通達無礙的話，就使令諸菩薩能夠成辦這五種事情。
由此五事，能令菩薩現法當來一切事義，皆得究竟。
若能做這五事呢，「由此五事」，能令菩薩現法一切事義皆得究竟、能令菩薩當來一切事義皆得究竟，就是這樣意思。「現法」，就是現在的，你現在的眼耳鼻舌身意，你現在的色受想行識裏面，你就能夠有這種能力令一切事義皆得究竟。或者是將來，當來就是將來，將來這一切事義皆得究竟。這就是看這位菩薩的善根，他的六波羅蜜的功德的深淺，功夫的深淺了。
醜叁、饒益于他 (分叁科) 寅一、征
雲何菩薩饒益于他？
前面是說「方便善巧」，是第二科。現在是第叁科「饒益于他」，就是很多很多的功德利益一切衆生，分叁科，第一科是「征」。
「雲何菩薩饒益于他？」菩薩發無上菩提心，這個大悲心非常的勇猛，他就是要利益一切衆生，那怎麼樣利益一切衆生呢？這是「征」，下面第二科解釋。
寅二、釋
謂諸菩薩依四攝事，即布施、愛語、利行、同事。
菩薩利益一切衆生是有方法的，就是「依四攝事」，他就是學習，這個「依」可以當學習講，就是學習這四種事來引導衆生。這個「攝」是個引導，用這四種事來引導衆生學習佛法，所以叫「四攝事」。這樣就可以饒益于他了。哪四種事呢？「即布施、愛語、利行、同事」，這四種事。
這個「布施」，這裏主要是指財的布施，也包括法的布施。用財的布施來饒益衆生的時候，和衆生建立一個良好的感情。「愛語」，建立了良好的關系之後，就可以爲他宣說佛法；宣說佛法，叫做「愛語」。「利行」，宣說佛法的愛語呢，使令衆生相信了佛法、通達了佛法。這個「利行」呢，就勸導衆生去修學佛法，修學聖道，叫做「利行」，這個就是有利益的行動。我們若做世間的善法，我們也會得到利益。我們造一個醫院，或者造一個學校，或者做種種的慈善事業，但是你若沒發菩提心的時候，不名之爲「利行」。因爲你做這個功德也能得到好的果報，或者是得人間的富貴，或者是到天上去享天福，但是這件事是無常的。或者是你做了一萬年的皇帝，我今生做了一百年的皇帝，然後再又做一百年的皇帝，或者再又做一千年的皇帝，總而言之你這個功德使令你享受一萬年的人間的富貴。這一萬年，這時間一剎那一剎那的，終究有一天就結束了，再就沒有了，就結束了，等于零了。這世間的善法的功德就是這樣子。但是你若學習佛法栽培的善根不是這樣，在佛法裏栽培善根，修學戒定慧，修學聖道，你得到利益是永久無窮無盡的，所以叫做「利行」。這是說菩薩用財布施與衆生建立了友誼關系，然後爲他說愛語，講解佛法，然後勸他修學聖道，這叫「利行」。
「同事」，菩薩叫你修學聖道，菩薩自己也修學聖道。不是我叫你修行，我不修行，不是那樣。用這四個方法來引導衆生。
能與一分有情利益；能與一分有情安樂；能與一分所化有情利益安樂。是名略說菩薩所有饒益于他。
「能與一分有情利益」，菩薩用這四種方法教化衆生的時候，不是完全如意的，有的衆生接受菩薩的教化，有的衆生不接受。這個接受這一方面是怎麼情形呢？有的衆生他的理智高一點，那麼菩薩能給他作利益的事情。這什麼叫做「利益」？就是改變你的思想，就是令你有智慧通達什麼是善、通達什麼是惡，通達什麼是世間的善法、什麼是出世間的善法，他接受了這樣的教導。他從這麼以後，他就不做那些有損害的事情，于人有損的事情不敢做，那就是菩薩與一分有情的利益。這樣子的人是有智慧的人。
第二種呢，「能與一分有情安樂」，這一類的衆生他沒有智慧，他只能你給他錢他能接受，你給他智慧他不接受。你爲他講解佛法、講經論，「我不聽，你給我鈔票我可以接受」，這就叫做「能與一分有情安樂」。能令他生活上的問題得到解決，他這個事接受。但是他的思想還是貪瞋癡的活動，「你不可以管我這個事情。你爲我造房子，這我可以同意；你給我買個汽車，這可以。你要改善我的思想，你不要搞這個事情。我不願意聽經聞法，我不搞這個事情」。所以「能與一分有情利益」，這是有智慧的衆生，有智慧的衆生能夠接受佛法的思想；「能與一分有情安樂」，這一類的衆生他不接受佛法，你講佛法他不聽，你給他世間的利益他同意的。
「能與一分所化有情利益安樂」，這一類衆生不同，這個菩薩所教化的有情，你給他利益他也接受，給他安樂他也接受。這叁種人，叁種人不同。
「是名略說菩薩所有饒益于他」，前面是說菩薩用這四種方法教化衆生的時候，情形就是這樣子，菩薩能這樣利益衆生，這是簡略的說這樣子。
寅叁、指
廣說如前自他利品，應知其相。
這裏是略說，若「廣說」，詳細的解說，前面有個〈自他利品〉，那裏面說的比較詳細，「應知其相」。
《披尋記》一五五七頁：
「能與一分有情利益等者：此中初二有情，但言一分，不言所化，當知此說不住種性有情。與下一分所化有情有別。前說所調伏界無量當知此名所化有情于彼一切授與善法。名與利益。授與饒益，名與安樂。」
「能與一分有情利益等者：此中初二有情，但言一分」，前面這是叁種有情，第一個一分有情利益，第二個一分有情安樂。「初二有情，但言一分，不言所化」，只是說一分有情怎麼怎麼地，沒有說是菩薩所化，沒有這句字樣。「當知此說不住種性有情」，這兩個有情，你應該知道是說這個衆生他心裏面沒有種性的，就是沒有出世間聖道的善根的人，是這樣子。「與下一分所化有情有別」，下面那個「能與一分所化有情」，這上有一個所化的文句，是有差別的。「前說所調伏界無量，當知此名所化有情」，前面有五無量，五種無量裏面有一個所調伏界無量，你應該知道那就是這裏說的所化有情，是所教化的衆生，那個是有善根的人。
「于彼一切授與善法，名與利益。授與饒益，名與安樂」，這地方解釋什麼叫做利益，什麼叫做安樂。「于彼一切授與善法」，對于那麼多的衆生，能給他善法。你不要做惡事，你要修學善法，那麼這就是「授與善法」。若是給你叁皈五戒、又要修學十善法，那就叫「授與善法」。授與善法，叫做利益，你得到利益。
「授與饒益，名與安樂」，給你一些生活所需的，冬天冷了我給你一點棉衣服，你餓了我給你面包，那叫做饒益，這叫做安樂。
醜四、無倒回向 (分二科) 寅…
《瑜伽師地論講記 卷第四十七 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…