..續本文上一頁一、征
雲何菩薩無倒回向？
這是第四科。前面是「饒益于他」，是第叁科。現在第四科是「無倒回向」，分二科，第一科是「征」。
「雲何菩薩無倒回向？」怎麼叫做菩薩無顛倒的回向呢？這是「征」，下面第二科解釋。
寅二、釋
謂諸菩薩叁門積集所有善根，即善修事業、方便善巧、饒益于他。
謂諸菩薩由這叁種門，從叁方面積集的善根。叁種門是什麼呢？就是「善修事業」，前面解釋就是六波羅密。「方便善巧」，就是那十種方便善巧。「饒益于他」，就是現在這個四攝。這叁種門：從善修事業積集的善根，從方便善巧積集的善根，從饒益于他積集的善根。
去來今世一切攝取，以淳一味妙淨信心，回求無上正等菩提。
「去來今世一切攝取」，這個「去」就是過去世你善修事業、方便善巧、饒益于他；「來」是將來，將來的時候你也善修事業、方便善巧、饒益于他；「今世」就是現在，也是有這叁門的積集善根。這麼多的叁門積集所有善根，「一切攝取」，完全的把它統一了。「以淳一味妙淨信心回求無上正等菩提」，這個「淳」是精淳，沒有其他的汙染夾雜在裏面，所以叫做「淳」。「一味」，就是全是清淨的。「妙淨信心」，這是不可思議清淨的信心。這個「妙淨信心」，這個「妙」有個好的意思，妙者好也，也就是清淨的意思。這「淳一味妙」就是清淨的意思，清淨的信心。這個不清淨的信心，不清淨的信心是什麼呢？就是我歡喜世間上的榮華富貴，你有這樣的信心的話，在這裏說就是顛倒的回向。或者我不歡喜人間，我歡喜天上的富樂，那在這裏說也叫做顛倒的回向，有這個意思。
現在你沒有這樣染汙的回向，你有這樣的出世間的聖道的信心，「回求無上正等菩提」，這個回者轉也，回轉的意思。這個地方可以兩個意思講：一個是我做這個功德的時候，我並不停留在這裏，我回轉這個功德做這個用途，就是求得無上正等菩提，願以此功德：就是善修事業的功德、方便善巧的功德、饒益于他的功德，用這個功德求得無上正等菩提，做這個事情。這個「回」，回者轉也，是這麼解釋。
其次一個解釋呢，就是和「淳一味妙淨」相違反的，就是剛才說我做了很多的功德，我希望我將來做皇帝，享受人間的富貴，我做這樣的回向。這樣說就是不回轉了。我們原來的人，我們人間的一般人的思想，就是歡喜世間的榮華富貴嘛！現在我做佛教徒，我相信了佛法，我轉變這個思想，我不求人間的富貴，我希望得無上菩提，這叫做「回」，這個「回」字這麼講，回者轉也，「回求無上正等菩提」。
終不用此所集善根，希求世間余果異熟；唯除無上正等菩提。
「終不用此所集善根，希求世間余果異熟」，「終不用此」，這個「終」，從開始到最後我的內心都是這樣子，是怎麼樣呢？「不用此所集善根，希求世間余果異熟」，我不希望我用我現在做的功德，將來得人間的榮華富貴，我不做這件事，我不歡喜這樣子。「終不用此所集善根，希求世間余果異熟」，就像我現在有很多的錢，我用這個錢去買樓去，我用這個錢去買車去，那這也就是回向。現在我不做這樣的回向，我希望得無上菩提，得聖道。但是我們學習過佛法的人，但是沒有畢業，我學習，學習的一知半解的情形；或者是我根本也沒有學習過佛法，我的思想從來沒有改變過，我們的心情是怎麼樣呢？我就感覺到做皇帝好，我就想要做皇帝，享受人間的富貴，或者到天上去享天福，就是歡喜這樣子。
那麼現在這上說「終不用此所集善根，希求世間余果異熟」，爲什麼違反了人的思想？爲什麼要違反這個思想，我們要得無上菩提呢？得無上菩提有什麼好呢？有什麼好？其實我以前是說過的，但是我現在再重複，我再說一說。爲什麼我們做了利益人的事情，我們用這個功德求無上菩提、求得聖道，我不願意得人間的富貴呢？爲什麼要這樣做呢？這個得人間的富貴，也不能完全否認它一點樂沒有，還是有一點樂的。那麼爲什麼要改變呢？我不要求人間的富貴呢？爲什麼要這樣子？求人間的富貴有一個問題，這個問題也還是我們的思想，我們認爲人間的富貴心情快樂，我們拿到這個富貴的時候心情快樂，就是這樣子。但是真實快樂嗎？我看不見得快樂。你現在拿到人間的富貴，做個國王，我看若這樣的心情，多數是小國王，不是大國王。大國王應該是轉輪聖王，就是金輪王是大國王。當然你在人世間做功德、修學十善法很多很多，有可能做轉輪聖王，這是一種。
一種情形呢，是得無生法忍的菩薩他做金輪王，這個得無生法忍的菩薩做轉輪聖王，那這個我們不論，我們說凡夫做轉輪聖王。凡夫做轉輪聖王有什麼事情呢？就是你內心的貪瞋癡還在，你以前做的功德也是用貪瞋癡做的，後來享受善法的果報，還是貪瞋癡；你做功德的時候也是貪瞋癡造的，你享受果報的時候還是貪瞋癡。你若有貪瞋癡的時候，你遇見的一切境界不會完全如意的，一定還有敵人，一定是有敵人的。有敵人的時候呢，你就會繼續地造罪，繼續地做惡事，敵人來攻擊你，你一定要報複，不可能說我忍受，我不報複，不可能是這樣子。你若是去殺害敵人的時候，你又造罪了；造罪，你將來還要到叁惡道去的。所以你願意得人間的富貴，就是你還有機會你會造惡，會做這個事的。
若是你想要得無上菩提、得聖道，得叁乘聖道的時候，心裏面沒有貪瞋癡。沒有貪瞋癡的時候，不管是遇見什麼境界，不會做惡事。聖人和凡夫不同的地方，就是聖人無論如何不做惡事，你怎麼樣傷害他，而這個聖人沒有煩惱，他不會做惡事，所以他永遠不會去受惡果報，不會受惡報的，他永久是清淨自在的。但是凡夫不是的，凡夫一不如意他就要造惡，所以他將來一定要受惡報。所以你只看見了榮華富貴是可愛的，你沒有看見他還會造惡的，沒有看見這件事。但是佛菩薩的大智慧看見這一點了，說：「你不要做皇帝，你不要當皇帝，你去修學聖道，你去得聖道。得聖道以後，你心裏沒有貪瞋癡以後，可以做皇帝。」因爲做皇帝他不會做惡事嘛，所以永久不會去受惡果報。並不是說你成就聖道以後，什麼事沒有了，不是，你要發無上菩提心，還要度化衆生的。度化衆生，但是他不做惡事，所以他將來的命運永久是安樂自在的。
這樣說呢，你一點也沒有吃虧啊！你若想要願以此功德得無上菩提，你還可以做皇帝的。而我們凡夫多數不歡喜這樣子，我還是願意做皇帝，做惡就做惡嘛！但是做惡就要下地獄了。
所以這上面說：「以淳一味妙淨信心，回求無上正等菩提。終不用此所集善根，希求世間余果異熟」，這個「余果」就是得無上菩提其他的，其他的果報，「異熟」就是果報。我不願意得其他的果報，我只願意得無上菩提，就是這個意思。
「唯除無上正等菩提」，這個「無上菩提」是我所希求的，其他我不希求，是這個意思。這上面說無上菩提是說得非常圓滿的，圓滿的聖道。但是我們做種種功德，若希望得圓滿的無上菩提，當然是應該這樣回向。可是這個圓滿的無上菩提之前，那個淺一點的聖道是你最初獲得的。初得無生法忍和無上菩提不能相比，初得無生法忍那照無上菩提來說很微少了，所以應該先做種種功德加以回向的時候，應該先得無生法忍，應該是先做這樣事，先成就這個功德。成就這個功德的時候，沒有無上菩提那麼樣的圓滿，但是他內心裏面已經開始斷了煩惱，煩惱不能做主，他的智慧做主了，所以也是最吉祥的事情，應該先得無生法忍是這樣子。
《披尋記》一五五八頁：
「去來今世一切攝取者：謂一切時，于彼善根攝受增長串習成性故。」
這個「去來今世一切攝取」這句話什麼意思呢？「謂一切時」，時間只有叁種：一個是過去，一個是未來，一個是現在。所以這一切時間，「于彼善根攝受增長」，對于這個善法的成就，你不會錯過機會的。栽培這個善法，「攝受」，一定是在這個機會來成就這個善根的。成就以後，不是就做一次，還要繼續地做這樣的善事，使令這個善根增長，力量能夠廣大。「串習」，就是不斷地來學習這件事，一直地來栽培善根。栽培善根，最後「成性故」，成不退轉性，就再不退轉了。
我們凡夫的時候，你讓他栽培善法，做一次就可以了，第二次不願意做了，頂多做一次、做兩次、做叁次、做四次，就停下來了。現在這上面說「一切時，于彼善根攝受增長串習」，就是沒有止盡的，一直地學習善法，這是這樣意思。
這下面第二科「明攝一切」。前面是「別辨其相」，這一科說完了。現在是第二科「明攝一切」，分叁科，第一科是「標所應學」。
子二、明攝一切 (分叁科) 醜一、標所應學
世尊所有爲在家分或出家分諸菩薩說所應學法，當知一切此四所攝。謂善修事業、方便善巧、饒益于他、無倒回向。
「世尊所有爲在家分或出家分諸菩薩說所應學法，當知一切此四所攝」，這是彌勒菩薩稱佛爲「世尊」。「所有」，佛爲衆生說法、爲菩薩說法，所有的這些佛法。爲在家分的菩薩或者是出家分的菩薩，就是菩薩分兩部分：一個是在家的菩薩，一個是出家的菩薩。佛爲這兩類的菩薩，爲諸菩薩「說所應學法」，宣說所應該學的佛法。「當知一切此四所攝」，我們應該知道這麼多的菩薩所學的佛法，「此四所攝」，就這四種全面的統攝了，都包括在內了。
這「四」是哪四呢？「謂善修事業、方便善巧、饒益于他、無倒回向」，就這四種。這四種包括了佛爲一切菩薩所宣說的、所學習的佛法。
醜二、近證大果
是故如是善修事業、方便善巧、饒益于他、無倒回向，諸菩薩衆親近鄰逼難得難證無上菩提。
這是第二科「近證大果」。「是故」，就是所以。「如是」，這個在出菩薩、出家的菩薩，「如是」，就是這樣子。善修事業的功德、方便…
《瑜伽師地論講記 卷第四十七 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…