本地分中菩薩地‧第二持隨法瑜伽處增上意樂品第叁
在前面我們講過，「持」是堪能的意思，堪能隨法就是隨順第一義谛，是這個意思。「瑜伽處」，瑜伽就是修止觀，修止觀的境界。「增上意樂品」，這個「意樂」在這裏有願的意思。「增上意樂品」就是很勇猛，「增上」是勇猛的意思，就是這位菩薩他的菩提願是特別勇猛的，不像我們發了菩提願，沒有力量。下文有解釋，這裏不多說了。
這一品裏面就說菩薩的增上意樂，分兩科，第一科是「征」。
壬叁、增上意樂││即增上意樂品 (分二科) 癸一、征
雲何菩薩增上意樂？
這是「征」，下面第二科解釋，分兩科，第一科是「嗢柁南標」。
癸二、釋 (分二科) 子一、嗢柁南標
嗢柁南曰：智者于有情，有七相憐愍；十五勝意樂，作十事應知。
這四句頌也就是把這一品的內容全部地標立出來了。
子二、長行釋 (分二科) 醜一、七相憐愍 (分五科) 寅一、標
謂諸菩薩于諸有情，深心發起七相憐愍。以諸菩薩具憐愍故，名善意樂極善意樂。
這第二科是長行的解釋，長行解釋分兩科，第一科是「七相憐愍」，又分五科，第一科是「標」。
「謂諸菩薩于諸有情，深心發起七相憐愍」，就是很多的菩薩對于具足一切煩惱；見煩惱、愛煩惱都具足的衆生，「深心發起七相憐愍」，他發起來七種不同相貌的憐愍心。誰是能發起的呢？是深心，菩薩有深心能發起七相憐愍。「以諸菩薩具憐愍故」，他怎麼能夠發起來七相憐愍呢？因爲諸菩薩他的內心裏面有憐愍心，所以他能發動，「名善意樂極善意樂」，這七相憐愍就叫做善意樂，也叫做極善意樂。
《披尋記》一五五九頁：
名善意樂極善意樂者：此中意樂，通說勝解行地，乃至到究竟地，由是差別，名善極善。
這裏邊說「意樂」，和一般說「意樂」有不同的地方。什麼地方不同呢？這裏說「意樂」範圍很廣，「通說勝解行地」的意樂。「勝解行地」，就是未入聖道的時候，沒有得無生法忍的時候，這個時候就是暖、頂、忍、世第一。這個時候他有勝解行。再向前進一步，就是初極喜地了，「乃至到究竟地」，就是到第十地。
「由是差別，名善極善」，由于這個意樂通攝凡位和聖位，由于有這樣的差別，所以這正文上就說「善意樂、極善意樂」。「善意樂」，就是勝解行地叫善意樂；入聖位以後，就是「極善意樂」，所以叫做增上意樂。
這是「標」，就是立出來，所要講說的大意先立出來。下面就是「征」。
寅二、征
何等名爲七相憐愍？
這是「征」，下面第叁科是「列」。
寅叁、列
一者、無畏憐愍。二者、如理憐愍。叁者、無倦憐愍。四者、無求憐愍。五者、無染憐愍。六者、廣大憐愍。七者、平等憐愍。
這是列出來七相憐愍，下面第四科就加以解釋。分七科，第一科先解釋「無畏憐愍」。
寅四、釋 (分七科) 卯一、無畏憐愍
謂諸菩薩于諸有情，非怖畏故而起憐愍，現行隨順身語意業，適可其心利益安樂：是名菩薩無畏憐愍。
這是先解釋「無畏憐愍」。「謂諸菩薩于諸有情」，這些大菩薩也就是前面說的勝解行地的菩薩，乃至入十地菩薩，這是這麼多的菩薩。「于諸有情，非怖畏故」，他們對于有煩惱的有情並不是害怕，菩薩對于衆生沒有怖畏的意思，「而起憐愍」，而發起這個憐愍心，是這樣子。「憐」是哀憐的意思，「愍」是悲傷的意思；就是觀察衆生貪瞋癡的活動，感覺到很可憐。就是我們不要說我們怎麼怎麼地，我們是爲勝解行地菩薩、爲十地菩薩所可憐的有情。我們心裏面完全不能控製自己，這煩惱隨時會動。這些大菩薩對我們起哀愍心，是哀愍我們，來利益我們、安樂我們，不是害怕，不是怕我們。
勝解行地的菩薩就是暖、頂、忍、世第一的菩薩，如果說是外凡位、資糧位的菩薩，也把他算在勝解行，也可以哦！好一點嗎？比較尊重一點。那個資糧位的菩薩也稱之爲勝解行，但實際上暖、頂、忍、世第一的時候稱勝解行，就是他對于佛法的理解也很高了，程度很高，他對于佛法的用功修行也有了程度了，和這個資糧位不一樣，和那個不修止觀的人、放逸的衆生不一樣。他是修奢摩他的止，也修觀，而且在內心裏面出現與聖人相似的戒定慧，有這樣的境界了。他看見衆生那種可憐的境界發出來憐愍心，但是衆生會疑惑：「他害怕我！」所以有這種疑惑，現在是否認這件事，這是「無畏憐愍」。
這個憐愍的相貌是怎麼樣子呢？「現行隨順身語意業」，就是這位菩薩他表現出來的行爲，他的身語意業非常地柔和。「隨順」，對于衆生說什麼話，他都是隨順你的意思，好像他害怕你似的。「適可其心利益安樂」，這個隨順的身語意業是什麼情形呢？「適可其心」，就是契合你的心情來利益你、來安樂你，令你心情安樂，令你得到利益，令你出不善處、安立善處，這是「利益」。解除你的憂惱，令你心情得到安慰，這是「安樂利益」。因爲菩薩的動機是利益你、安樂你，而表現出來的身語意行也都是隨順的，所以衆生容易誤會：「他害怕我！」說現在不是，是「無畏憐愍」。「是名菩薩無畏憐愍」，這是第一個憐愍。
卯二、如理憐愍
又諸菩薩于諸有情，非不如理憐愍而轉。謂終不以非法、非律、非賢善行、及以非處，勸授有情：是名菩薩如理憐愍。
這是第二個「如理憐愍」。「又諸菩薩于諸有情，非不如理憐愍而轉」，這些菩薩他對于衆生的憐愍是如理的，就是合乎道理的哀憐你。「而轉」就是這樣地實行這件事，或者「轉」是現起，現起的憐愍是如理的。這是「標」，下面解釋。
「謂終不以非法、非律、非賢善行、及以非處，勸授有情：是名菩薩如理憐愍」，謂這位菩薩他從開始到最後，他不會以「非法、非律、非賢善行、及以非處，勸授有情」，勸導教授有情的。這個「非法、非律」就是以法，以律，以賢善行及是處來教化衆生的；不是非法，非律。這個法和律怎麼樣解釋呢？簡單的解釋或者是這樣子，這個「法」就是真理，用佛法的勝義來教導你。「律」就是你學習佛法以後，你實際上要用功修行，滅除你身口意的汙染，那就是行了！以真理來教導你，就是令你解，解以後還勸你修行的。所以，「法」是解，「律」就是行。行主要是滅煩惱，就是以解以行，以法以律的解行來教導你。
「不以非法、非律」，與佛法不相應的，那就是外道的法律了。「非賢善行」，終不以非賢善行來教導你。「賢」者，多也，是多的意思，你有很多好的功德的品行。現在說「終不以非賢善行、及以非處」，不合道理的地方，「勸授有情，是名菩薩如理憐愍」。這上面的意思也很明顯地表示出來，我們本身若是對于佛法沒有深入地學習，一知半解不行，一知半解就容易搞錯了！你自己也不用功修行，你的叁業也不會清淨，自己也是沒有解，也沒有行，那你若收徒弟，你若做老師也就容易「非法、非律、非賢善行、及以非處，勸授有情」的，容易有這個問題。現在說這裏的菩薩，「終不以非法、非律、非賢善行、及以非處，勸授有情」，可見這位菩薩要有高深的程度才可以，「是名菩薩如理憐愍」。
《披尋記》一五五九頁：
不以非法、非律等者：惡說法毗奈耶，是名非法非律。遠離颦蹙，舒顔平視，含笑先言，常爲愛語，性多攝受善法朋侶，身心澄淨，是名賢善。如《聲聞地》說。(陵本二十五卷二十叁頁)與此相違，是名非賢善行。于彼彼事理有相違，是名非處。
「不以非法、非律等者：惡說法毗奈耶」，毗奈耶就是律，「惡說法毗奈耶，是名非法非律」，那就是不是佛教徒了。不是佛教徒，他若去教導衆生的時候，就是「惡說法毗奈耶」了，「是名非法非律」。
「遠離颦蹙，舒顔平視」，菩薩以法以律來教導衆生。教導衆生的時候「遠離颦蹙」，就是他的面容不會皺眉頭的，就是「遠離颦蹙」。「舒顔平視」，舒顔就是開顔，就是非常地開朗；這眉眼，這個面相很開展，所以叫做「舒顔」。「平視」就是平等地，不會向高處看，或者向低處看，「平視」就是正和你的眼睛相對視。「含笑」就是微笑的意思。「先言」，先說話，不會說是我等你說話，我才說話，是先說話。這表示菩薩沒有高慢心的意思，這是「遠離颦蹙，舒顔平視，含笑先言」，這說話就是非常的尊重你，非常的有禮貌的。
「常爲愛語，性多攝受善法朋侶，身心澄淨」，「常爲愛語」，常常說這個令你歡喜的語言，「愛」這個字是這位菩薩的動機，就是愛護你，是愛心說出來的話，而不是用高慢心同你說話，也不是用瞋心同你說話，是用愛心同你說話的。或者說，說這種語言對你有利益，那也就是「愛語」。
「性多攝受善法朋侶，身心澄淨，是名賢善」，「性」就是心，他的心量廣大，能夠容受，「多」是廣大的意思，心性廣大，能夠容受，不是說有一點兒他的心就過不去了，不是的！「善法朋侶」，就是說菩薩本身有很多的功德，是你的好朋友，他爲衆生的「善法朋侶」。這個「朋」，「朋」是兩個月亮，司馬遷他解釋這句：「同明相照」，就叫做朋友；你也是光明，我也是光明，我放一段光明給你，你放一段光明給我。如果你用瞋心說話，就是黑暗了，所以是「朋侶」。「侶」就是和你爲伴，就是你做功德的時候，我爲你作伴，我和你合作來成就一個功德，成就善法。
「身心澄淨」，就是身也清淨，心也清淨；身可以說是表現于外的，以慈悲心和智慧表現在外邊，是身清淨。心裏邊也是慈悲，也是智慧，所以「身心澄淨」，「是名賢善」，賢善就是這麼講。菩薩自己是這樣子，菩薩也勸導你這樣子，「是名賢善…
《瑜伽師地論講記 卷第四十七 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…