..續本文上一頁這是最殊勝的地方，是我們要到那個地方去的，我們要發心到涅槃那個地方去，因爲那個地方是大安樂處。我們若在諸行這裏，我們這個分別心，在眼、耳、鼻、舌、身、意，在色、聲、香、味、觸、法這裏活動，這是一個有土匪的地方，有危險，到涅槃那個地方是安樂住。我們時時的願意到諸法寂滅相那裏去，願意到涅槃那裏去，那個地方是非常好，我們有這樣的心情吧？有沒有這個心情？所以「于大涅槃深見勝利意樂」，這也是若是常修止觀的時候，你觀察色不可得，受、想、行、識不可得，你才能夠有的時候才能意解到這個大涅槃的境界是殊勝的。
如果你不修止觀，我天天念阿彌陀佛，念阿彌陀佛是好，但是你意識不到這裏，你意識不到。說我天天念《金剛經》，我念《華嚴經》，但是只是念文字，你只是文字上念一念，裏邊的義你沒能念，你還不能意會到這裏，你意識不到，你想不到這裏，你想到就是人我是非，昨天某某人對不起我，就光是注意這件事，這個原因在那裏？就是一方面學習佛法學的不夠，或者根本不願意學習佛法，或者學習是學習，但是不肯修止觀，你都不能有這樣的正念，「于大涅槃深見勝利意樂」，沒有這個正念的。我們平常說：「哎呀！現在佛法不興盛」。什麼叫做不興盛？什麼叫做佛法興盛？我們可能說不清楚。
「六者、于諸妙善菩提分法、常勤修習意樂」，第六個，這個「于大涅槃深見勝利意樂」這是果，教、行、理、果，這是果。「于諸妙善菩提分法、常勤修習意樂」，這是行，教、行、理、果，這是行，這裏也牽涉到果的地方，「于諸妙善」，妙善這兩個字是贊歎菩提分法的，贊歎它是非常好，「妙善」好也，非常好的地方，非常的良善，能令你不苦惱，安樂住。「菩提分法」，菩提是果，涅槃是個理，菩提是智慧，一個理，一個智，分是因，這個智慧的因，就是無上菩提的果的因，那就是八正道，就是叁十七道品，也就是六波羅蜜。這個叁乘菩提的因。
「常勤修習意樂」，「常」，中間不間斷，我不懈怠，我一直的修學這個八正道，八正道就是戒、定、慧，戒、定、慧就是止觀，我常歡喜不斷的修習。說不斷修習這個問題，有的人也可能是不斷的修習，有的人不高興，我學一學可以，要我修行我不高興。這爲什麼不高興呢？你應該要知道，你若不歡喜修學止觀，「菩提分」分就是因，因就是止觀，不歡喜修學止觀，你應該向師長 坦白的說，我不歡喜修學止觀，應該說出這句話來，「我只是願意學習，但是我不願意修行。」不願意修行，他一定有個原因的。你應該和師長談談話，談一談話，爲什麼我不願意修行？師長會有話和你說的。
我也個別的和各位同學有提過，修止觀不難，不是難事，但是要知道方法，就是要知道方法就行，不是難事，你若感覺難呢，你應該和師長說。他會說出個道理來，令你感覺容易，感覺容易的。感覺容易的時候，如果你肯這樣做，那是一個使令你心情快樂的一個方法，說我不想修止觀，不想修止觀你不能調伏煩惱的，你若只是念阿彌陀佛名號，就剛才說的，執持名號這樣修行，我只是拜佛，我只是念念文句這樣修行，這是很膚淺的，也是好啦，比不修行好，但是膚淺，他不能調伏煩惱，煩惱來了你不能調伏。
你若修止觀呢，他能調伏煩惱，就使令煩惱不煩惱，它有這個作用，這個人的心情不快樂就是因爲有煩惱，若能調伏煩惱心情就是沒有不快樂，不是很好嗎？這個聞、思、修，我們不學習佛法的人，這還算有道心啦，還肯用功修行，停留在聞的程度，沒有這個思、修，這個修行沒有，停留在聞，停留在聞的程度，實在不能調伏煩惱，不能調伏煩惱你時常還苦惱，時常的會苦惱。
我曾經和人說過：我在一個地方講經，有一個居士給我一個紙條，他說「我平常心情很快樂，我也能念阿彌陀佛、我還能講《阿彌陀經》、我能帶領人一起念佛，學習淨土法門，但是我的兒我的女有病了的時候，我就不能念佛了，佛就念不來了，我也不能講經了，爲什麼會這樣子呀？」寫這麼字條問我。我回答他這個問題，就是你只有聞慧，而沒有思、修的關系，你不能思惟諸法實相，你不知道你常在顛倒煩惱之中，你自己不知道，你念阿彌陀佛的時候、你爲人講經的時候、你帶領人學習淨土法門的時候，你心裏還在顛倒之中，你不知道，爲什麼不知道？你沒有思慧、沒有修慧，沒有思慧、沒有修慧的原因，就是你聞慧不具足，你不知道「凡所有相皆是虛妄」，你不知道這件事。就是你家裏人，親愛的人你都感覺到滿意，所以你心情一直在那個滿意那個地方，那就是顛倒，就在那裏生活，忽然間有變動的時候，你的煩惱現出來，煩惱一出來的時候，你就不能念佛了，《阿彌陀經》也不能念了，不能念的原因，就是煩惱活動出來，爲什麼煩惱活動出來？你沒有思慧、沒有修慧，就是這麼回事。
所以「于一切行深見過失」，就是他沒有看見這個過失，他自己的過失他不知道，他常在顛倒中，他自己還不知道，我們這一句話，不要說我給你講，不是，自己反省自己，我是不是也在顛倒中？我沒有看見，我沒能「于一切行深見過失」，不知道。不知道這個事，很好嘛！那有什麼不對？不知道這一切行都是很危險的。
「六者、于諸妙善菩提分法、常勤修習意樂」，這就是修止觀，要歡喜修止觀，爲什麼要歡喜，因爲它能真實解決問題，能解決問題。我們弘揚淨土法門念阿彌陀佛，是對的，贊歎淨土法門殊勝，也是對的，我們天天念阿彌陀，講《阿彌陀經》也是對的，但是這就是勉強的這樣講，就是他真實煩惱來的時候不能調伏，所以這上面說「于諸妙善菩提分法、常勤修習意樂」，在這裏「意樂」，有一個願的意思，有一個歡喜的意思，我願意這樣子，我心情感覺快樂，當然這裏也有智慧，有智慧的呀！
「七者、即于彼修爲隨順故、樂處遠離意樂」，第七條，「即于彼修」就是修這個菩提分，修八正道的時候，修止觀的時候，「 爲隨順故」，爲了隨順這個止觀，修的感覺到滿意，這樣子，「樂處遠離」，歡喜到遠離吵鬧，宣鬧的地方，到寂靜處。什麼是寂靜處？就是到那個地方，也沒有親愛的人，也沒有憎恨的人，沒有愛也沒有憎，到那個地方，也沒有聲音撓亂你，是寂靜的地方，這樣子修止觀容易，容易修止觀，你若是，愛煩惱來的時候，你能修止觀嗎？這個憎，這個瞋恨心來了，你能修止觀嗎？是不能的呀！我們初發心修行的人就得要將就一點，到那個寂靜處去用功，不要說大話，「我沒有關系」，不是那樣子。你到寂靜處去，也就是遠離這些愛、憎的一切境界，到那個地方，他心就不撓亂，就能夠隨順，你要修止，你就能止，修觀它就能觀，所以叫隨順。「七者、即于彼修爲隨順故、樂處遠離意樂」，你也應該這樣做。
「八者、于諸世間有染尊位利養恭敬、無所顧戀意樂」，這也不容易，第八條，對于世間上有染的尊位，這些人都是凡夫，叫有染尊位，他們多少有一點善根，他也信佛來歸依你，給你種種的供養這件事，所以世間上有染的尊位，利養的恭敬，「無所顧戀」，你不要去愛著這件事，不要很執著這件事，說是，這個人是非常的，很高貴的身份來歸依我，忽然間就不歸依，不相信我了，去歸依別人，心裏就不高興了，這就不對了，「無所顧戀意樂」，不要去執著這件事，他去歸依別人正好，對我沒有撓亂，不撓亂我，你自己若用功修行的時候，他是有身份要來看你，你不能在那靜坐，不睬他不行，那就是對你撓亂，你非要這樣不可，現在這個地方彌勒菩薩告訴我們「于諸世間有染尊位利養恭敬、無所顧戀意樂」，不要去執著這件事，他來歸依也好，不歸依也好不在乎，不執著這件事。
「九者、遠離下乘、趣證大乘意樂」，這是第九樣，「遠離下乘、趣證大乘意樂」就是遠離小乘佛法，不要說我要得阿羅漢，不要這個想法，「趣證大乘意樂」，就是趣者向也、趣者往也，就是到無上菩提那個地方去，這個「證」，那天我們講過，要證悟第一義谛，要普度一切衆生皆成佛道，這樣的大乘的意願，也有這樣的意願。說這個事情，你現在是自己用功修行，但是你的目的是願度一切衆生，這還是屬于大乘的，不是小乘，不是說暫時你沒有去度化衆生，就說你是小乘，不是這個意思，就是你內心意樂是怎麼樣建立的。
「十者、欲作一切有情一切義利意樂」，前面是遠離小乘，這是第十是「欲作一切有情一切義利意樂」，你現在在這裏就自己用功修行，但是你內心呢，還是願意，你發願，想要爲一切有情創造出世間的聖道的，你要有這樣的意願，雖然你現在沒有行動去度化衆生，但是你是大乘菩薩，這是這十種意樂。
酉二、明清淨
如是十種無倒意樂，依心而轉；是故說爲意樂清淨。
「如是十種無倒意樂，依心而轉；是故說爲意樂清淨」，前邊是出意樂，這下面明清淨。「如是十種無倒意樂」，就是前面這十種不顛倒的意願，「依心而轉」，依者在也，在你心裏面現行，在你心裏面有這十種意樂，「是故說爲意樂清淨」，所以就說贊歎你，你的意願是清淨的，是非常圓滿的。
《披尋記》一五八叁頁：
如是十種無倒意樂等者：《十地經》說：若菩薩已具足初地欲得第二地者，當生十種直心。何等爲十？一、直心，二、柔軟心，叁、調柔心，四、善心，五、寂滅心，六、真心，七、不雜心，八、不希望心，九、勝心，十、大心。菩薩生是十心，得入第二菩薩離垢地。此中十種無倒意樂，如次應知。
「如是十種無倒意樂等者：《十地經》說：若菩薩已具足初地欲得第二地者」，若菩薩他已經具足了，也就是成就了初極喜地的功德，已經得無生法忍了，「欲得第二地」，想要進一步成就第二地，就是增上戒地，「當生十種直心」，那欲成就第二地怎麼辦呢？那要建立，「當生」這個生就是「建立」，就是要發起十種直心，你才能由初…
《瑜伽師地論講記 卷第四十八 (1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…