..續本文上一頁薩地這裏。「是菩薩當以十種方便智發起殊勝行入」，這位菩薩應當是以十種方便的智慧，用這個智慧發起殊勝的止觀、殊勝的德行，他才能入第七地，才能這樣子的。「何等爲十？」那個十種方便慧是什麼樣子呢？這也是問了，下面就是回答。

　　「所謂善修空、無相、無願，而集大功德助道」，這位菩薩他能夠修空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，他能這樣修。我們在前面這個叁解脫門是講過了，這個叁解脫門也是通深通淺，這裏說是已經入聖道的菩薩他修叁解脫門，叁解脫門現前。但是我們開始修止觀，在凡位的時候，也可以修叁解脫門的。我們簡單一點說呢，觀我空，觀色受想行識裏沒有我，就是空解脫門。這個無相呢，就是色受想行識不可得；色受想行識不可得，就是無相，沒有色受想行識的相，那麼就叫做無相解脫門。但是若是修這個唯識的叁解脫門，那麼這個說法和這有點不同了。無願解脫門，就是對這個……。前面列出來的叁解脫門的次第和這個不同，前面列出來的次第，無願是在中間，空、無願、無相。那麼那個無願怎麼講呢？可能各位同學還記得吧？就是觀察色受想行識是不淨的、是無常的、是苦，就是這樣子生厭離心。然後觀察色受想行識是寂滅相，就是無相解脫門了。那麼這是「善修空、無相、無願」解脫門。

　　當然在唯識來說，那個空解脫門就不是這麼說了，就是言說安立的一切法都是寂滅相，那就是空解脫門，那就不同了，那裏面也包括我不可得，法亦不可得，這是空解脫門。那個無相呢，就按照圓成實性來解釋，也是離一切相的，但是不有而有，那又和空解脫門有點不同。那麼無願還是這樣解釋。

　　這樣子空、無相、無願解脫門成就了，若是沒有發無上菩提心的，那就是二乘人了，就是阿羅漢了。那麼阿羅漢沒有大悲心，那他就是任運地入無余涅槃去了，他就不會有這一句「而集大功德助道」，就沒這件事了，因爲他沒有慈悲心。

　　「而集大功德」，就是積集大功德，那當然就是修六波羅蜜。大功德，也包括自己用功修行，也包括廣度衆生，都算是大功德。但是大和功德有什麼意思呢？也有一點差別。假設說修六波羅蜜，你沒有空、無相、無願般若的智慧，你去修布施、持戒這些功德的時候，那只是功德而不能稱之爲大。若加上空、無相、無願，就是大功德了，這個情形不一樣。說現在這位菩薩他是有大智慧、又有大慈悲，他能夠不同于阿羅漢，他能「集大功德助道」，就是由大功德力幫助你入于第七地，可以這麼說，「而集大功德助道」。這是第一句，但是在《十地經論》，就是天親菩薩《十地經論》，他解釋的時候，他這個地方特別地指出來這個大功德，這個大功德是什麼呢？是能令你得到財、得到身。就是你想要用財的時候，隨意地財就來了，就是因爲你有大功德的關系。還有身，就是你的身體，你這個時候有大福德的身相莊嚴，所以叫做「集大功德助道」。

　　「入諸法無我、無壽命、無衆生，而不舍起四無量」，這句話是什麼意思呢？這位菩薩就是保護自己的清淨，不要有過失，這個意思。什麼叫做過失呢？我們凡夫有凡夫的過失，這位聖者的菩薩有什麼過失？就是不歡喜去教化衆生，不歡喜教化衆生這是一種過失。第二個過失，就是現起愛、見的煩惱。我度化衆生的時候，以愛、見來度化衆生的，不是用慈悲心，不是用空、無願、無相的智慧度化衆生，而是用愛心。有我，見就是我，「我能度化衆生」，那這就是有過失。

　　現在說這位菩薩他是「入諸法無我」，這位菩薩他能夠觀言說安立的一切法是畢竟空寂的，沒有我，我不可得。「無壽命、無衆生」，這個「無壽命、無衆生」也是無我的意思。若按《金剛經》上的四句：「我相、人相、衆生相、壽者相」，現在只是有我相、壽命相，沒有人相，只是說了叁相。這位菩薩也就是我空、法也空，悟入第一義谛。「而不舍起四無量」，但是他不棄舍，還是發慈、悲、喜、舍的四無量去度化衆生的，他還有這樣的慈悲心，他不是「我不歡喜度化衆生」。度化衆生，還是無我相，無衆生可度的，不是有衆生可度，「我能度化衆生」，他沒有這個過失。「入諸法無我、無壽命、無衆生，而不舍起四無量」。

　　「起功德法作增上波羅密行，而無法可取得」，這位菩薩「起功德法」，他發動無量的善法去教化衆生。這個法是什麼法呢？「作增上波羅密行」，或者說六波羅密，或者說十波羅密，而這個波羅蜜裏面都有「諸法無我、無壽命、無衆生」的智慧，所以叫「增上波羅密行」。「而無法可取得」，所做的一切善法還都是不可得的，不執著有法可得。這是第叁句。

　　「遠離叁界，而能應化起莊嚴叁界行」，這是第四句，這個第四句的意思是攝化衆生。「遠離叁界」，因爲他自己修空、無願、無相叁叁昧，沒有愛煩惱、沒有見煩惱，所以他不來叁界了，他不到叁界裏來受生死了，「遠離叁界」。「而能應化起莊嚴叁界行」，但是他有大悲心，所以他還來現身，現出一個身相來，隨其所應現出身相來教化衆生。「起莊嚴叁界行」，現起來莊嚴這個叁界的功德行。「莊嚴叁界行」是什麼行？「莊嚴叁界行」，也就是教化衆生行，教化衆生都能「諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意」，有這樣的賢聖人在這個地方住，這個地方就是莊嚴的；就是人莊嚴，世界就莊嚴，所以這叫做「莊嚴叁界行」。這個「莊嚴叁界行」這裏面，這個「應化」就是現身，他本來遠離叁界了，但是現身到世界來度化衆生，爲衆生的上首，他有這個無量功德，所以衆生都接受他的教化。

　　「畢竟寂滅諸煩惱焰，而能爲一切衆生起滅貪瞋癡煩惱焰行」，這一句話是教化衆生令他滅除煩惱障的意思。前面這句話「遠離叁界，而能應化起莊嚴叁界行」，這就是這位菩薩的慈悲，又來到叁界現身。「畢竟寂滅諸煩惱焰」，這位菩薩自己修學叁叁昧，他是究竟地寂滅了愛煩惱、見煩惱，像火似的，「煩惱焰」，滅除了煩惱。「而能爲一切衆生起滅貪瞋癡煩惱焰行」，但是他又能夠來到叁界裏，他爲了度化一切衆生，他「起貪瞋癡煩惱焰」、「滅貪瞋癡煩惱焰」，他能這樣做。這個意思就是教化衆生煩惱是可滅的，他也能起煩惱，但是也能用空、無相、無願滅除一切煩惱，能覺悟衆生通達煩惱是畢竟寂滅的，並不是真實有煩惱。若真實有煩惱，就不能滅了。這一節文是教化衆生滅除煩惱障。

　　「隨順幻、夢、影、響、化、水中月、鏡中像，自性不二，而起作業無量差別心」，前面是滅煩惱障，下面就是應該滅這個所知障了。所知障也叫做智障，障礙你的智慧，破除這個障礙你就開智慧了，是這個意思。「隨順幻、夢、影、響」，這位菩薩來到這個世界來，他的思想並不認爲叁界是真實有的，不認爲衆生是真實有的，也不認爲一切法都是真實有的，所以他的思想隨順「幻」，就像幻術所變的事情似的，也不是真的。「夢」，夢裏面的境界也不是真的。「影」，你障礙了光明，現出來影，那個影是假的。「響」，空谷發出來的音聲，叫做響。「化」，就是神通的變化，也是假的。和水裏面的月亮也是假的，鏡裏面的影像也都是假的。這位菩薩的智慧觀察一切法都是如幻如化的，那一切法的真實性不可得，自性不可得。這個「二」是差別的，有差別叫做「二」。觀察這一切如幻如化的本性是畢竟空的，都是不二相的。「而起作業無量差別心」，但是菩薩來到世間，他會現起種種的事情，有無量無邊差別的心相。因爲一切法本身是畢竟空的，由心才現出一切法的，所以這一切法的現前也就是心的分別。這樣子來教化衆生，使令衆生開大智慧，滅除去這個智障。

　　「善知一切國土道如虛空，而起莊嚴淨佛國土行」，這個地方是起莊嚴國土行。「知一切國土道」，這個「道」這個字，在《十地經》上是這個字，但是《華嚴經．十地品》不是「道」字，是個「猶」字，「知一切國土猶如虛空，而起莊嚴淨佛國土行」，我看應該是「猶」字。這位菩薩他知道一切國土看上去好像很實在，但是它是自性空的，猶如虛空，無有少法可得的，這是這樣子。「而起莊嚴淨佛國土行」，所以這可以知道，是心的功德業力所變現的，所以重新創造一個莊嚴的、清淨的佛國土。這就是我們這個世界不莊嚴、不清淨，就是衆生的心不清淨，並不是離開了我們的心有一個汙穢的世界，不是這樣子。所以菩薩行菩薩道、修六波羅密、修叁十七道品，這都是淨佛國土的德行，可以創造一個清淨的世界。這是菩薩能夠「起莊嚴淨佛國土行」，就是創造一個莊嚴的世界，這個世界，剛才也說過，就是要集會很多的賢人、很多的聖人到這個世界來，大家共同地修學聖道。若是我們在衆生的世界，這個世界是衆生的共業所成，這個世界修學聖道，有的時候可以，有的時候有問題。若是創造一個清淨的世界，都是佛教徒，都是聖人在那裏，那要用功修行就方便一點，他就容易一點，沒有那麼多的困難。這是諸上善人聚會一處的地方。

　　「知諸佛法身自性無身，而起色身相好莊嚴行」，前面是說的依報，依報轉成一個清淨的佛世界，菩薩有這樣的大意願。說我們造一個廟，感覺很難，但是現在菩薩要造一個清淨的世界，這可見菩薩的意樂有這麼廣大。「知諸佛法身自性無身」，下面是正報，菩薩是知道諸佛的法身，諸佛法身以法爲身，那麼什麼是法呢？即是諸法如，「如來者，諸法如義」，以如爲身，「諸佛法爲身，清淨如虛空」，所以法身的體性是沒有身相可得的。沒有身相可得，這樣怎麼能度化衆生呢？所以「而起色身相好莊嚴行」，那麼這個佛以法爲身，是沒有身相的，但是爲了度化衆生，也現「起色身相好莊嚴」，菩薩亦複如是，也是「而起色身相好莊嚴行」，那還是無量無邊六波羅密的功德所成就的。

　　「知諸佛音聲無聲本來寂滅不可說相，而隨一切衆生起種種差別莊嚴音聲行」，前面是現身，現在這是說法。這位菩薩「知諸佛音聲無聲…

《瑜伽師地論講記 卷第四十八 (7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…