申二、于無生法得清淨忍(分五科)　酉一、標

　　住此住中，于無生法證得菩薩第一最勝極清淨忍。

　　這是第八地，現在這一段文說十地菩薩，但不是從初地開始的，從勝解行住開始的，所以這個第八地菩薩是第九住，無加行無功用無相住。這一科裏面，現在是第二科「于無生法得清淨忍」，前面第一科是「第一義智成滿得入」，這個第一科已經學習完了，現在是第二科「于無生法得清淨忍」，這一科裏分五科，第一科是「標」。

　　「住此住中」，這位第八地不動地，第八不動地菩薩，他的這個清淨心安住在無加行無功用無相住裏面。「于無生法證得菩薩第一最勝極清淨忍」，他對于這個「無生法」，就是真如理，真如裏面無生無滅，沒有法生也沒有法滅。在這裏面「證得菩薩第一最勝極清淨忍」，這個「證得」就是如實地了知。我們依靠名句文，依據語言文字去明白佛法，這不是真實的了知。現在是說他成就無分別的智慧了，他證悟真如理，那叫做「證得」，那叫如實了知。這個如實了知，在初歡喜地，初極喜住的時候就如實了知了，但是現在是第八不動地菩薩，在如實了知真如理這件事，他是最殊勝的，超過前七位菩薩，所以最勝的，最殊勝的極清淨忍。

　　這句話是「標」，這一段文究竟講什麼呢？就是講這件事，講這個「于無生法證得菩薩第一最勝極清淨忍」，就講這件事，把它先標出來。下面第二科是「征」。

　　酉二、征

　　此複雲何？

　　這件事內容是怎麼回事情呢？這是「征」，下面第叁科再加以解釋，分二科，第一科「明方便」。

　　酉叁、釋(分二科)　戌一、明方便

　　謂諸菩薩由四尋思，于一切法正尋思已，若時獲得四如實智，如實了知一切諸法，爾時一切邪分別執皆悉遠離。

　　這是說「方便」，這個方便就是方法，你根據這個方便，你就可以成就了。或者這個方法當個行動講，你根據這個方法采取這樣的行動，你就會有這樣的成就，就會成就「于無生法證得菩薩第一最勝極清淨忍」，是這個意思。這個「方便」是這個科的題目。

　　「謂諸菩薩由四尋思」，就是很多的發無上菩提心的菩薩，他們都是由這一條路走過來的，沒有第二條路(啊！這裏面有意思)。「謂諸菩薩由四尋思」，那就是在勝解行住的時候，初開始發無上菩提心，也經過一個時期的學習佛法，有這麼一個准備的時期，知道怎麼樣走這條路，然後你開始這樣做。怎麼做呢？就是學習這個四尋思。這個四尋思在〈真實義品〉講過，就是名、義、自性、差別，就這四種。這四種實在來說就是個所緣境，你由聞思修的智慧去觀察這個名、義、自性、差別，觀察名、義、自性、差別都是內心的分別安立的，由內心的分別安立的。我們眼睛看著這個地方有一個房子，那麼若按佛法的理論來說，這是內心的分別，離開了我的分別沒有這件事。這個有，不否認這件事是有，但是不是真實的，假有實無。這個名、義、自性、差別完全都是這麼回事！

　　這個初開始你一定要學習奢摩他，你在奢摩他裏面作如是觀，這個次第是這樣。爲什麼要在奢摩他裏面作如是觀呢？這個奢摩他就是止，也就是定，它能加強你心的力量。這個力量強大了的時候，你作如是觀就能夠悟入，這個力量強能悟入。若是我們沒有奢摩他，用散亂心去觀察名、義、自性、差別都是內心的分別，不是真實的，你心裏面也很難肯定，很難，不容易明白。若是有奢摩他的幫助，就容易肯定是這樣子。

　　我說一件事，譬如說是在學校裏面學習做醫生，做醫生，可能有書本、有課本，還有老師在講解。講解，如果你不用心，這件事不行。你要常常用心，用心來學習，畢業了以後，可能還要經過一段時間的實習，跟一個大醫生旁邊作醫生，過了一個時期你就可以做醫生了。這個病人來了，你檢查就知道是什麼病，然後用什麼藥來治療。這個境界一出現呢，你就能用你所學習的知識去觀察，然後就知道怎麼樣治療。我們佛教徒修行這件事亦複如是，你一定學習什麼叫做四尋思，一定學習，學習好了的時候，要在奢摩他裏面思惟觀察。思惟觀察熟了的時候，這件事你熟了，「啊！名、義、自性、差別都是我內心的分別，離開了我內心的分別，沒有那件事。那件事離開了我的內心的分別，它本身是沒有體性的」。在文字上你的學習有多少信心，但是不是肯定的。經過長時期地在奢摩他裏面作如是觀，就肯定了，「是的！我心若不分別，世界上沒有事。」你若是內心裏面得到這樣的認識的時候，你的眼耳鼻舌身意接觸這些境界，你心裏面沒有事，你就知道這都是我心的分別，那件事本身是沒有事的，你這樣心就不動。如果是我學習了，我能考第一名，但是你沒有修四尋思，你沒有在奢摩他裏面作如是觀，不行，別人若贊歎你，你就歡喜；別人毀辱你，你就忿怒，沒有作用，你不能發生作用。

　　「由四尋思，于一切法正尋思已」，在這一切法，這一切的因緣生法上。「正尋思已」，這個「正」就是隨順佛陀的法語，隨順經論上佛菩薩的法語，叫做「正」。然後內心裏面這樣思惟觀察，叫「正尋思已」。這個「已」，就是這件事做圓滿了。那這要看個人努力的程度，和你根性的利鈍，到那個時候圓滿了。圓滿了以後怎麼樣呢？「若時獲得四如實智」，這個時候就成就了四種真實的智慧，還是這個名、義、自性、差別，還這四種，但是這個時候不叫尋思了，叫做「智」，叫做如實智。這個如實智什麼意思呢？就是決定了是這樣子。前面尋思的時候，「是空的嗎？」心裏面還是有一點不決定，叫做四尋思；等到決定了的時候，心裏面不猶豫了，「是空的，是假的」。「若時獲得四如實智」，這個四如實智，就是在暖、頂、忍、世第一，就是到了忍位了。這個暖、頂是在四尋思，忍位以後就是四如實智，就成就了四種真實的智慧。

　　「如實了知一切諸法」，這個時候就是如一切法的真實相，知道它是空的了，就是那個是如幻如化的境界，它本身上是沒有真實性的。當然這個地方就是遍計執和依他起。「爾時一切邪分別執皆悉遠離」，「爾時」就是那個時候，就是四如實智現前的時候，也就是「如實了知一切諸法」的時候。這個時候，怎麼叫做你成就了真實的智慧呢？這裏有道理可講的。「一切邪分別執皆悉遠離」，這個「一切」包括的範圍很廣，邪分別的執著完全都息滅了。「邪分別執」，就是這一切的境界它和我的分別心是兩回事，我的心是我的心，那件事是那件事；那件事離開我的心，它本身有體性的，這就是「邪分別執」。我們沒有學習唯識這個法門的時候，我們思想就是這樣子嘛！那裏有個房子，和我沒有關系，它有它的體性，我們就是這樣想法，這樣的思想叫做「邪分別執」，就是和法性的真理不契合的，那麼這是一個邪分別執。第二呢，認爲那件事是真實有的，不是如幻如化的，不是如夢中境、如水中月的，不是，我們就這樣執著。說現在來了老虎，這真實是老虎，不是紙老虎，它是真實的。那麼這樣的執著，那就叫做「邪分別執」。「邪分別執」，這是總相說；別相說呢，就是我執、法執。我們自己，我們若觀察我們的眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，這是我，這是一個執著，這是邪分別執。但是這個色受想行識、眼耳鼻舌身意一切法，也都是真實的。執著有我，這是一個執著；執著有一切法，也是執著，這都是「邪分別執」。

　　「皆悉遠離」，到你四如實智成就的時候，你這個執著都息滅了，沒有了。這一切法，承認是有一切法，但是是心的變現，如幻如化的，它也本身沒有體性的。一切法沒有體性，心也不可得，這個時候就是遍計執息滅了，圓成實顯現了。

　　這是唯識上它的修行的方法，是這樣的次第，和中觀有一點不同，和中觀的《大智度論》的想法，就是色法也好，心法也好，都是因緣有的，都是自性空的。但是自性空的同時，還是有一切法，一切法還是如幻如化，是有的，但是自性空中無有少法可得。無有少法可得的同時，一切法還是宛然而有的，那就是天臺智者大師說的「即空即假」。但是這個地方是我們用功修行的時候，你這個根本智現前的時候，也就是觀一切法空的這個智慧成就的時候，一切法不可得。等到這個根本智過去，出來後得智的時候，一切法是宛然而有的。《中觀論》的學者如是，唯識學者亦複如是，也是這樣。所以我認爲唯識和中觀沒有沖突，但是方法有一點不同。這個學習唯識的人要同意中觀學者「因緣所生法就是空的」，應該承認這句話；而中觀學者也要承認唯識學者說「依他起是如幻如化的，不可以說是畢竟空」，也要承認這句話。因爲它是這樣子嘛！中觀學者也是說「一切法是如幻如化的」，也是這樣說，所以應該是沒有沖突。

　　但是現在是說唯識學者他的修行的方法，你要看著你這一念心，你的心一動就是假的，不是真的，都是唯心所現，都是假的。但是這個假的有兩種情形，就是你心裏這樣分別，我現在分別現在這裏全都是火，都是猛火，但是我心裏一不分別就沒事，沒有火，什麼事沒有，你這個第六意識這樣分別就是這樣子。但是若是你內心的分別加上業力的時候，那就不同了。加上業力的時候，就是十二緣起那個行緣識，那個識的分別有業力的問題，那就不同了。有業力的問題，譬如說是，假設這個人五戒十善修的很好，生到天上的天宮那種大福德境界現前了。一現前的時候，你分別不分別，這個境界也是現前的。你說我不分別，不分別它也是現前的。就說我們人間的人也是一樣，這個身體也是你的行緣識，也是你的分別。但是你說我這個第六意識我寂靜住，我不分別，不分別它也是在，因爲那是有業力的問題，有業力。也是，離開你心的分別，也是沒有體性的，也是這樣子。等到業力結束了的時候，這事就結束了，就沒有事了。「爾時一切邪分別執皆悉遠離」，那這就是你要經過一個時期的修這個四尋思，爾後有四如實智的時候，這…

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