..續本文上一頁；或爲國王，攝受一切所統僚庶。菩薩如是發起增上攝受想已，于所攝受隨攝受儀，隨菩薩儀，業用而轉。
「謂諸菩薩或爲家主，攝受父母妻子奴婢僮仆作使」，這底下解釋這個「增上攝受」。「謂諸菩薩或爲家主」，菩薩這時候度化衆生的時候，他這時候是個在家人，菩薩他已經得無生法忍了，但是來到人間作個在家人。作在家人，作什麼事？「家主」，這一家之主，這叫作增上，就是他有地位、崇高，他有尊崇的地位，這叫作增上。這個攝受什麼意思呢？「攝受父母妻子奴婢僮仆作使」，就是來饒益父親、母親，和妻子，和奴婢、僮仆作使。「僮仆」，是作種種事物。這就叫作增上攝受。「或爲國王」，這是第二種攝受，他是一國之主，一國之王，國家的領導人。這是增上的地位，有權勢、有地位。「攝受一切所統僚庶」，那他就是饒益這一切他所統率的僚庶。「僚」就是官，就在政府作事的這些人。「庶」，或者是庶民，全國的人。那麼這是作國王，這叫作增上攝受。
「菩薩如是發起增上攝受想已」，這位得無生法忍的菩薩這樣子，或者是一家之主，或者是一國之王，他最初發動了這樣的攝受想已，他心裏想，有這樣的心。「于所攝受隨攝受儀，隨菩薩儀，業用而轉」，他先發動這樣的慈悲心，他才能夠作一家之主，他才能作一國之王，都有這個自在力。作這樣的慈悲心想已，他就是出現這件事了。出現這件事，「于所攝受」，對于所攝受的父母、妻子、奴婢、僮仆、作使，或者所攝受的僚庶，對于所攝受的人，他怎麼樣攝受呢？「隨攝受儀」，就是隨他的慈悲心，這個饒益衆生的行動，叫作攝受儀。「隨菩薩儀」，這個攝受儀……這個社會上的事情，父母就是愛兒女嘛，那兄弟姊妹互相都有攝受，這是很平常的事情，不是，這是「隨菩薩儀」，這個發無上菩提心，得無生法忍的人，他的攝受衆生的儀軌，那和一般的父母兒女那個攝受不一樣的。「業用而轉」，菩薩發了這個攝受心已，他就是這樣作，就是真實地教化衆生離苦得樂，就現出來這種業用。「而轉」，就是相續地這樣子作，這樣子行動。
《披尋記》一六一九頁：
隨攝受儀隨菩薩儀者：作諸饒益，是名隨攝受儀。作諸義利，是名隨菩薩儀。如下舉事，隨應當知。
「隨攝受儀隨菩薩儀者：作諸饒益，是名隨攝受儀」，就是我願意對你好，這就是攝受的意思，這件事社會上也是很普遍嘛，是名叫作隨攝受儀。「作諸義利，是名隨菩薩儀」，「作諸義利」，這個就是有世間的義利、有出世間聖道的義利，那和一般社會上的人與人相愛的攝受，那另一回事，那是不同的！「如下舉事，隨應當知」，下面舉出例子來。
這一段文是「總標」，下面第二科是「別廣」。「別廣」分兩科，第一科「于爲家主」。
辰二、別廣(分二科) 巳一、于爲家主
若爲家主，于其父母，種種方便，勸修諸善。隨時供養，曾無懈廢。善識其恩，善知酬報。于父母心，善能隨順。于法于義，隨自在轉。
「若爲家主，于其父母，種種方便，勸修諸善」，這裏詳細說這個攝受的相貌。若是這位菩薩他不是作國王，他在世間上作一家之主，那他對他的父親、母親「種種方便，勸修諸善」，那他父母可能是佛教徒，也可能不是佛教徒，那麼這樣子他怎麼辦呢？他要作這作事，對他父母各式各樣的善巧方便，勸他父母修學善法。兒子和父母是有很大的感情的，他要作這件事，「勸修諸善」。
「隨時供養，曾無懈廢」，這位菩薩作一家之主，他對他父母隨時要供養他父母。供養父母這件事的時候，沒有懈廢，不會說我從這以後不供養父母了，沒有這回事，不停下來的。「善識其恩」，就是他能夠認識父母對我的恩德很大，這件事。其實這個恩怎麼講？恩即是愛也，就是父母對兒女有很多的愛，作兒女的要知道這件事。「善知酬報」，這個菩薩能知道怎麼樣酬報父母，酬謝父母。這個一般的情形是業力的，業力的集合。菩薩也不能說沒有業力關系，但是是大悲心，有意地要來給你作兒女的，和一般的業力集合不一樣，還是不一樣的。「善識其恩，善知酬報」。
「于父母心，善能隨順」，前面第一段是要勸父母修善，這是第一樣事情。第二樣事情是不懈廢地供養父母，這是第二。第叁樣呢，要善識父母的恩，善知酬報。這下面「于父母心，善能隨順」，還是對父母的心意能夠隨順，隨順父母的意思，父母要作什麼，兒女就聽父母的話，善能隨順。你若不隨順，你勸父母修善能行嗎？你一定要這樣隨順他，他也可能會隨順你。如果你不隨順他，那件事就完全不行了！
「于法于義，隨自在轉」，這句話是總說的了。就是菩薩對于法和義，能自在地不勉強，就是很自在地，自己的身口意所作的事情都合乎法、合乎義，而沒有違背法義的行爲，也沒有違背法義的思想。這個法義，按佛法通常解釋，能诠的文句叫作法，所诠的叫作義，這麼解釋。
《披尋記》一六二○頁：
于法于義隨自在轉者：謂于是法是義所應作事，恒持自身系屬隨順，是名隨自在轉。
「于法于義隨自在轉者：謂于是法是義所應作事，恒持自身」，就是來規律自己的身口意，讓它合乎法義。「恒持自身系屬隨順」，系屬于法義，隨順于法義，「是名隨自在轉」。這個自在轉一定要是得了聖道以後，沒得聖道的時候那不一定的！
于其妻子奴婢等類，隨時恣與如法衣食；于諸事業，終不逼切；雖有違犯，而能堪忍；彼若疾病，正能瞻療；于諸善事，勸令修習；隨時賜與殊勝財物，愛語慰喻；不生奴婢作使等想，瞻敬養育其若自身。
「于其妻子奴婢等類，隨時恣與如法衣食」，前面是說父母，下面是說妻子。這位一家之主、得無生法忍這位聖者他對于妻子，和奴婢等類，各式各樣的人。「隨時恣與如法衣食」，隨其時，現在是冬天，現在是夏天，隨時。「恣與如法衣食」，「恣」就是隨他的要求，他要什麼給什麼，叫作恣。如法的衣食，當然非法的事情還是不作的，給他如法的衣食。
「于諸事業終不逼切」，對于妻子奴婢應該作什麼事情的時候，「終不逼切」，不是用強力地逼迫他，「你不作不可以」，沒有，不逼切。「雖有違犯而能堪忍」，他的妻子奴婢有的時候不聽他招呼，但是菩薩也能堪忍，也能容納這件事，這也不容易，不是容易，「而能堪忍」。「彼若疾病正能瞻療」，說是這個妻子、兒女、奴婢若有病的時候，那菩薩一定正視，拿這件事當一件事辦，不是馬馬虎虎地，所以叫「正能瞻療」，去照顧他，爲他請醫生來治病，「正能瞻療」。「于諸善事勸令修習」，對于各式各樣有意義的事情，也勸這個妻子、奴婢去作這件事。「隨時賜與殊勝財物」，隨那個時候，相宜的時候，也給這個妻子、奴婢殊勝的財物，都給他們。「愛語慰喻」，也要說一些很合乎人情的，不能隨時罵你、呵斥他，不是的！「愛語慰喻」，就是有一些什麼事情，不如意的事情，也會去慰喻他。
「不生奴婢作使等想」，對于那個人的身份是屬于奴婢，只是爲他作雜事，聽他命令的人，但是菩薩對于這個人沒有這種分別心，沒有這個想法，「不生奴婢作使等想」，他是這麼個身份，但是不作如是想。「瞻敬養育其若自身」，對于這個奴婢作使這個人也還是恭敬，還是養育他，就像養育自己似的，「其若自身」，對于奴婢作使就像對于自己那樣子，那樣子瞻敬養育，養育他，菩薩是這樣的。
巳二、于爲國王
若爲國王，不行黜罰，不用刀杖，而能正化；以法以財用作饒益；依本土田而自食用，不以凶力侵掠他境；隨能隨力，于諸有情，勸止諸惡，教修諸善；視諸衆生，如父于子；于他有情尚好等施，況自親屬而不均濟；不行欺诳，所言誠谛，遠離一切殺縛捶打治罰逼迫斷截等事。
「若爲國王，不行黜罰」，這是下面第二科「于爲國王」。若是菩薩這個時候不僅是一家之主，他還是國王，他是國中之王，最高的領導人。「不行黜罰」，他有這麼大的權力，那他若治國的時候，就是一個賞罰，就是賞罰兩個字。你有功勞我就賞，有罪就要罰，就是這樣治國，是這樣治的。但是現在說是菩薩作國王，「不行黜罰」，我不貶斥你，黜者貶也，就是處罰你。「不用刀杖」，不拿刀，也不拿杖。「而能正化」，而能夠教化他們，能教化他們「諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意」，能教化他們。這事不容易的！菩薩這樣治理國家還是不容易！
「以法以財用作饒益」，菩薩作國王的時候，怎麼樣治國呢？說是「不行黜罰，不用刀杖」，那你怎麼治國呀？菩薩有兩個方法：「以法以財」，就是法，就是用真理教導，教導你的思想。這個法就是來清淨你的思想，清淨你的思想，你自然不犯法了，這是一個辦法。第二個是財，這個菩薩也可能是教衆生怎麼樣自己要發財、維持生活，一個生活的問題。這個財是生活上的問題，法是思想上的問題，就是這兩件事。菩薩用法來清淨衆生的思想，讓他能得到正見，「諸惡莫作，衆善奉行」這樣子。但是也不忽略生活的問題；菩薩也發展經濟，經濟繁榮，大家生活快樂，這是財的問題。那這樣子，老百姓就是安居樂業，就好了！「以法以財用作饒益」，用法和財來利益衆生，是這樣子。所以「不行黜罰，不用刀杖」，這樣子治化統理國家。
這個經上說……，我以前說過一件事，現在再重說。這個《大智度論》上說：菩薩一定要叁十二相，八十種好。爲什麼這樣？就是爲了教化衆生。那種相好光明的大福德的境界、大威德的境界，還沒有說話，你就五體投地了啊！若是你沒有那麼大的威德，沒有那麼相好光明，那就不行！他看見你，「你比我差不多嘛，有什麼了不起啊」，就不能教化衆生了。現在說這個轉輪聖王作國王，也是要大福德境界。福德大了，一見面就歡喜，他說什麼就是聽的，自然是依教…
《瑜伽師地論講記 卷第四十八 (13)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…