巳二、應攝受相(分二科)　午一、初因緣攝(分二科)　未一、無染

　　又于一切應攝受中，其心平等，不墮偏黨；亦不于彼悭吝正法；不作師拳。不于彼所希求承事恭敬供養；彼樂善故，自求作者，亦不遮止，爲欲令其福德資糧得增長故。或遇余時，亦于彼所承事供養。

　　「又于一切應攝受中，其心平等，不墮偏黨」，這是第二科「應攝受相」，前面「攝受因緣」已經講過了。這一科裏面分兩科，第一科「初因緣攝」，「初因緣攝」就是前面那句話：「以無染心正攝徒衆」，就是這一句話。又分兩科，第一科「無染」。

　　「又于一切應攝受中」，這個發無上菩提心的菩薩，他有大悲心，對于「一切應攝受中」，當然這個地方是指已經拜菩薩爲師的這些徒衆說的。這些徒衆是菩薩的大悲心裏邊，理應該來引導他，來饒益他的。怎麼樣攝受呢？「其心平等，不墮偏黨」，就是對于他所收的徒衆裏邊，他心是平等慈悲的。「不墮偏黨」，他不會落于某一方面的慈悲，某一方面不慈悲，不會有偏心的。「亦不于彼悭吝正法」，對于所攝受的徒衆裏邊，他不會對他們悭吝正法，吝惜不爲他們說法，沒有這種的意思。「不作師拳」，這個師拳前面解釋過；他不會吝惜一部份的佛法，隱藏起來，不開示給徒衆，沒有這種想法，也沒有這種行動。這個「師拳」這個「拳」字，或者就是武功，有各式各樣的拳，就是一種拳術，一種術。這個老師教授給徒衆，但是有一個特別的拳術保留，保密，不教授給徒衆，那叫做師拳。現在佛法裏面的老師教授徒衆的時候，沒有這一回事，不會哪一個智慧的法門不開示給徒衆，沒有這回事。「不作師拳」也就是不悭吝正法的意思。

　　「不于彼所希求承事恭敬供養」，不會對于徒衆，希望他們「你要給我作事，對我要恭敬供養」，也沒有這種心情。「彼樂善故，自求作者，亦不遮止」，這個徒衆歡喜作功德，他自己自動地要求要爲師父承事恭敬供養，「亦不遮止」，那麼爲師的菩薩也隨順這件事，不拒絕這件事。「爲欲令其福德資糧得增長故」，這位菩薩他同意他的弟子爲他作事，他的心情在哪裏呢？爲欲令他的徒衆福德資糧，福德是得聖道的資糧，「得增長故」，以此因緣能增長菩提資糧，所以同意這件事。「或遇余時，亦于彼所承事供養」，前面是說弟子恭敬師父，那麼這樣子承事供養。「或遇余時」，或者是遇到特別的情形的時候呢，「亦于彼所」，這個爲師的也對徒弟那裏承事供養，也給徒弟作事，也供養徒弟的。

　　《披尋記》一六二一頁：

　　或遇余時亦于彼所承事供養者：當知此說別供事行。謂看病行，給施如法衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥資生具行，除遣憂愁及惡作行，除遣煩惱隨煩惱行。如是等類，當知皆名別供事行。如〈成熟品〉說。(陵本叁十七卷二十四頁)此應准釋。

　　「或遇余時亦于彼所承事供養者：當知此說別供事行」，這句話的意義是說特別的事情，特別的因緣，師父也爲徒弟作事的。什麼事情呢？「謂看病行」，弟子有病了，師父也去照顧徒弟的病的這些事情。「給施如法衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥資」，這個師也給徒弟如法的衣服、如法的飲食、如法的坐臥具，病緣的醫藥。「資生具行」，就是生活所需的這一切的因緣，那麼師父也會爲徒弟服務的。「除遣憂愁及惡作行」，前面這是一種，這另外還有第二種、第叁種。就是徒弟這個時候心情不愉快，有點兒憂愁這些事情，徒弟有這個事情。徒弟或者是作了什麼事情後悔了，心裏面不快樂，叫「惡作」。這個「惡」字念ㄨˋ，就是不高興自己作這種事情，那麼就是後悔了嘛！這個爲師的人對于弟子有憂愁、有惡作的時候，那麼師父也會爲他除遣他的憂愁、除遣他的惡作、除遣他的後悔，也會去作這件事。

　　「除遣煩惱隨煩惱行」，貪瞋癡的這些煩惱，叫「煩惱」；「隨煩惱」是輕微的煩惱，它是根本煩惱的等流那個性質的，這些令心不安的事情，叫作「隨煩惱行」。師父要爲徒弟除遣煩惱及隨煩惱行，當然這是要開示佛法，佛法會有這個作用，能除遣煩惱、能除遣隨煩惱，而這個師父有這個責任會開示這樣的法門。「如是等類，當知皆名別供事行」，前面這幾樣事情，這些類別不同的，「當知皆名別供事行」，特別的供給的事情。「如〈成熟品〉說。(陵本叁十七卷二十四頁)此應准釋」。這前面是「無染」，這位菩薩收了徒弟，他要平等地愛護弟子，沒有這些偏心，沒有這個染汙心。這下面第二科是「正攝」。

　　未二、正攝

　　若于其義未解了者，開悟令解；已解了者，轉令明淨；生起疑惑，隨爲除斷，若生惡作，善爲開解，甚深義句，以慧通達，于時時間正爲開顯，于苦于樂與彼共同。

　　「若于其義未解了者，開悟令解」，就是如法地來饒益這個徒弟的事情。用什麼來饒益徒弟呢？「若于其義未解了者」，這個弟子對于佛法的勝義沒有明白，「開悟令解」，那個爲師的有責任要開示弟子，令他理解。「已解了者，轉令明淨」，說是他對于佛法已經明了了，已經明了了呢，事情還沒有完，還有工作，還要再令他展轉地明淨，那就是修止觀了。你從文字語言上明白了佛法的勝義，但是這不算明淨，不是十分的明了，在內心裏面還不能說是清淨。你若能夠修止觀，那當然也是師長要教授止觀的法門。你若修學止觀的時候，你原來的從文字上的理解就更進一步地會深入地明了。你進一步地明了，不但明了，而還能夠使令內心清淨，這就是修止觀了。

　　「生起疑惑，隨爲除斷」，當時聽師父講解佛法、修學止觀，好像沒有問題，但是過了幾天，忽然間，不斷地如理作意，就會忽然間說這個地方還有疑惑。原來沒有察覺，那麼現在忽然間察覺，也可能是因爲修止觀而忽然間在這個地方有問題。或者不是修止觀，只是如理作意，這個地方有問題，就生起疑惑。「隨爲除斷」，那麼爲師長的也要爲他除斷他的疑惑，把這個疑惑要滅除。這可見收徒弟還不容易，你要有這樣的責任，你要盡這個責任。「若生惡作，善爲開解」，若是這個時候，這個煩惱不能調伏，有了錯誤的事情，做了錯誤的事情，那麼這個師長要善爲開解，要善巧地爲他開解，這件事不可以做。

　　「甚深義句，以慧通達」，這個經律論裏邊佛所說的法句有甚深義，不容易明白的，那麼師父要以慧爲他通達，要爲他解釋、明了。「于時時間正爲開顯，于苦于樂與彼共同」，這句話就是結束上文。總而言之，對于這個弟子要時時地，要爲他如法地開顯勝義，使令弟子能夠通達佛法，轉凡成聖。「于苦于樂與彼共同」，這個爲師的和弟子日常的生活，或者是苦、或者是樂，「與彼共同」，共甘苦。不能說爲師的自己很享受、很快樂，徒弟是死是活不要管他，不是這樣的；看出來這個師父和徒弟的關系的密切。不過這上面也看出來，這個師父怎麼樣的無染汙心教授饒益弟子。這上面《披尋記》的作者分科，以爲衆生學習佛法這一方面叫作「正攝」，前面生活的事情那還是都收于「無染」心這一面。

　　《披尋記》一六二一頁：

　　于苦于樂與彼共同者：〈戒品〉中說：于己以法所獲如法衣服飲食臥具病緣醫藥資生什物與衆同用，自無隱費(陵本四十卷十頁)其義應知。

　　「于苦于樂與彼共同者：戒品中說」，這個〈戒品〉我們已經學過了。「于己以法所獲如法衣服飲食臥具病緣醫藥資生什物與衆同用」，就是菩薩于自己是如法地得到的，如法的衣服、如法的飲食、如法的臥具、病緣醫藥，沒有這個邪命的問題。資生什物」，總而言之，衣服臥具都是你生存所需的這些各式各樣的這些物品。「與衆同用」，與大衆共同的使用。「自無隱費」，菩薩自己沒有一個隱密的，這個地方不能告訴別人，自己有一筆開支，不能告訴你，沒有這回事情。這是〈戒品〉上說的，「(陵本四十卷十頁)其義應知」。

　　于他所爲財利因緣，成就上品經營遽務，過于自事。于他毀犯，隨時正舉，令其覺悟，應時如理，诃責擯罰。彼有疹疾或有愁憂，終不棄舍，善權方便，救療疹疾，開解愁憂。于諸下劣形色憶念精進智等。終不輕陵；于時時間，隨入勞倦，如其所宜，爲說正法；

　　「于他所爲財利因緣，成就上品經營遽務，過于自事」，這文這麼說，我們就這麼講。「于他所爲財利因緣」，或者說是弟子，這個「他」就是弟子，他所作的發財的因緣，發財的事情，發財的事業。「成就上品經營遽務」，這個能成就者也就是爲師的這個人，是能成就；這個所成就的是什麼事情呢？就是財利的因緣，由這個因緣能得到財。這裏說是「上品」，就是這件事很重要，所以叫做上品。這個發財的事情的經營，「遽務」，就是很匆忙的，趕時間，很緊急的事情。緊急的事情，而這位菩薩要成就這件事，幫助弟子成就這件事。「過于自事」，那個重要能超過菩薩自己的事情。弟子有這個事情，這個師父要把自己的事情放下，去幫助徒弟發財。

　　「于他毀犯，隨時正舉」，對于弟子有毀犯的地方，有過失的地方，「隨時正舉」，隨時就是即時、立刻地，立刻地要如法地舉發這件事，「不可以做！」要這樣子。「令其覺悟」，就是叫這個徒弟要明白這件事是不對的，不應該做。「應時如理，诃責擯罰」，若是重要的，前面說毀犯是輕微的，這是重的，嚴重性的錯誤，那麼爲師要「應時」，也是立刻地要如理地诃責他、擯罰他。這是嚴重的要處罰他，要處理這件事。

　　「彼有疹疾或有愁憂」，這個徒弟或者有病了，或者是有什麼愁憂的事情，「終不棄舍」，他有病了、有什麼愁憂的事情，師父不能說就把他丟在那裏不管，不能棄舍。要怎麼辦呢？「善權方便，救療疹疾」，要想各式各樣的方法來救護他，給他治病，把他的病要治好。「開解愁憂」，有愁憂的事情，要怎麼樣爲他開解，怎麼樣善巧方便開解叫他不要愁憂。「于諸下劣形色憶念精進智等」，說這個爲師的這位菩薩對于下劣形色的徒弟…

《瑜伽師地論講記 卷第四十八 (14)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…