..續本文上一頁、現可施物極爲尟少，現來求者其數彌多；是名菩薩遭艱難事。
這又是個困難的事情。就是菩薩這個時候他可以施給給求者的這個施物，「極爲尟少」，很少很少的；那麼現來求者的人呢，其數很多很多。「是名菩薩遭艱難事」，可施之物很少，求的人特別多，怎麼辦法布施呢？這事很困難，這是一件事。
四者、唯有一身，衆多有情種種事業並現在前，同時來請共爲助伴；是名菩薩遭艱難事。
菩薩現在只有一個身體，衆多的有情他們有很多很多的事情，他們都跑到菩薩這裏來，「並現在前，同時來請共爲助伴」，請你來幫我忙，我現在要講《法華經》這個法會，你來幫我忙；或者是我是打水陸，或者是怎麼的，或者我是傳戒，反正總而言之很多的事情。那他只有一個身體，這時候去幫助這麼多人，同時來幫助這麼多人做事，「是名菩薩遭艱難事」，這很困難。
五者、居放逸處，若住世間可愛妙定，若生天上樂世界中，令心調善，是名菩薩遭艱難事。
第五種艱難事是什麼呢？「居放逸處」，這時候這個菩薩啊，生活在一個放逸的環境裏面，在這裏頭。看這個文啊，這句話是標，居放逸處是個標，下面舉例子。「若住世間可愛妙定」說這個時候菩薩自己得四禅八定了，這是世間的禅定，這沒得禅定的境界和得禅定的境界對比啊，這個禅定的境界非常的可愛、非常的微妙哦！特別大安樂的境界，那就可以說，你若愛著這個禅定的樂，就是叫做放逸。「若生天上樂世界中」，或者是這個菩薩，在人間行菩薩道，壽命終了的時候，跑到生天上去，生天了。生到天上，天上是個樂世界。這個欲界天，那是個樂世界，五欲特別的豐盛，身體還沒有老病，和人間完全不同啊，那是一個特別快樂的世界。「令心調善」，說是你要在世間可愛妙定之中令心調善；生到天上的樂世界那五欲的境界，人間所不能及的，特別快樂的世界；但是你在那種境界裏面，心裏面調善，與道相應。「是名菩薩遭艱難事」，這是困難的，也不容易。若是已經得無生法忍，初地、二地、叁地、四地……，那也比較容易；現在是沒得聖道，要在這放逸的地方而不放逸，這是不容易，是名遭艱難事。
《披尋記》一六二二頁：
居放逸處等者：此中略說于叁處所令心調善」：一、謂居放逸處，二、謂住可愛定，叁、謂生樂世界。言居放逸處者：謂生貴家財寶具足故。
「居放逸處等者：此中略說于叁處所令心調善」，于叁個地方可以令人放逸，但是你能令心調善，這是不容易。那叁處呢？「一、謂居放逸處」，這是一個地方。「二、謂住可愛定」，二是住可愛的禅定裏面。「叁、謂生樂世界」，天的世界。這是叁個地方，「住可愛定」我們可以明白，「生樂世界」也可以明白。這個居放逸處怎麼講呢？「言居放逸處者：謂生貴家財寶具足故」就是你這時候，投生在富貴的家裏面，財寶、五欲都具足，這時候是在人間。這個地方你不放逸，就很難！這是第五。
六者、常求遍作利有情事，而于此事無力無能，是名菩薩遭艱難事。
「六者常求遍作利有情事」，菩薩有大悲心，看見衆生苦啊，可憐一切衆生，內心裏面自動地就發出來：「希望我能普遍地爲一切衆生做利益的事情。」「而于此事無力無能」，只有好心，但事實上沒有這個力量、沒有這個能力啊；身也沒有這個力量、心也沒有這個力量、智慧也沒有這個力量、沒這個智慧力、也沒這個福德力啊。「是名菩薩遭艱難事」，這是個困難，有心而無力！
七者、于其愚癡谄詐剛強諸有情所，若爲說法若複棄舍，是名菩薩遭艱難事。
這是第七個困難的事情，就是對于菩薩所遇到的人，這個人非常的「愚癡」；另外遇見一個人，非常的聰明而「谄詐」，那智慧詭計多端，事情多得很，但是不誠實啊；第叁個是「剛強」的人，你想要轉化他，這不行。這樣的諸有情所，這叁類、叁種有情所。「若爲說法」，你若是給這叁類的人說法，能改變他，不容易。「若複棄舍」，說是難啊，棄舍了，不爲他說法。「是名菩薩遭艱難事」，也是困難，這件事很難處理。
《披尋記》一六二叁頁：
于其愚癡谄詐剛強諸有情所者：無力解了善說惡說所有法義，是名愚癡。不如聖教而正修行，不如真實而自顯發，是名谄詐。其性[怡-臺+龍]悷，難可調伏，是名剛強。
「于其愚癡谄詐剛強諸有情所者：無力解了善說惡說所有法義，是名愚癡」，什麼叫做愚癡啊？就是他沒有能力解了你這一段話是好話、這一段話是壞話。他沒有這個智慧力能明白什麼是善說、什麼是惡說！所有的善說的法義、惡說的法義他不能懂，這叫愚癡。這麼講，解的很清楚，這麼解釋。
「不如聖教而正修行，不如真實而自顯發，是名谄詐」，這個谄詐是聰明人啊，他很聰明、很有智慧的啊。但是他有什麼問題呢？「不如聖教而正修行」，你跟他說，他也聽得懂，但是他不能隨順聖教去修行去，他不！他會說一大套的理由來的，他不修行。「不如真實而自顯發」，你說小參嘛，你有什麼問題呢？他說的話都是騙人的、不真實的。他不能夠隨順真實來顯示自己。我的確也遇見這種人，他就是說：「我靜坐的時候心裏面沒有妄想、也沒有昏沈，明靜而住。」他就是這麼說；因爲有學過嘛，所以他就會這麼說。這不真實啊！怎麼知道他說謊話呢？因爲從他日常的行動看出來。這個人若是心裏面有禅的功夫，不一樣。你就說這個開門、關門這件事吧，心要是細致一點，他開門、關門沒有聲音，開門沒有聲音、關門沒有聲音。心粗的人，砰！開了門他不知道這件事，他就走了，就這一件事看出來你沒有功夫、你靜坐是沒有功夫的；「不如真實而自顯發」，是名叫做谄詐。
「其性[怡-臺+龍]悷，難可調伏」，他這個性格是[怡-臺+龍]悷，什麼叫做[怡-臺+龍]悷？就是他自己知道，「我不對」，但是不改！說是你做師父的，教訓他：什麼什麼不對，你改過來。你愈說他愈厲害，反倒是更嚴重地做錯誤的事情。給你看看！這叫做[怡-臺+龍]悷；[怡-臺+龍]悷是這個意思。所以，「其性[怡-臺+龍]悷難可調伏」，不容易調伏他這個心，叫它能夠改過遷善，不容易做這個事情，很難！這種人。是名叫做剛強，剛強是這個意思。這菩薩遇見這叁種人，怎麼辦？你爲他說法？不要給他說法？是名菩薩遭艱難事。不容易，這件事。
八者、常于生死見大過失，爲度有情而不棄舍，是名菩薩遭艱難事。
「八者常于生死見大過失」，說菩薩他不是暫時的，他常常地修六波羅蜜、常常地修學禅定、修學般若波羅蜜，心裏面修止觀的，對于生死見到大過失、很大的過失。這是容易生厭離心，對于生死見大過失有厭離心。但是另外還有慈悲心，「爲度有情而不棄舍」，你若是爲利益苦惱的人，這些苦惱的人就在這裏生活，你要度化他也要在這裏，你不能棄舍這個生死；棄舍生死你不能度衆生的。于生死見大過失││有很大的厭離心；但是還不能棄舍這個生死，「是名菩薩遭艱難事」，也是困難，這是一個困難。
九者、未證清淨增上意樂，多分慮恐失念命終，是名菩薩遭艱難事。
「九者未證清淨增上意樂，多分慮恐失念命終，是名菩薩遭艱難事」，這是第九個。「未證清淨增上意樂」，這個菩薩沒得無生法忍啊，他這個心還有所得、還有煩惱，沒能身清淨、口清淨、心清淨，殊勝的般若波羅蜜的意樂、大悲的意樂，都沒有成就。這沒成就的人啊，他有什麼樣的心情，和我們一般人不一樣呢？「多分慮恐」，這種人多數是有顧慮，什麼顧慮呢？恐「失念命終」，恐怕命終的時候失掉正念，恐怕失掉了正念這個時候命終、死掉了；這個時候命終，失掉正念就到叁惡道去了，會有這個顧慮。他平常常常修止觀，他也是常是照顧自己的念頭，叫它清淨、不染汙。若是我們不修止觀的人，根本不知道這回事了。什麼叫做「失念命終」，不知道這件事啊！
常修止觀的人，他就常會照顧念頭叫它清淨，自然是這樣子！使令這一念心，一心不亂、也不顛倒，常是這樣，要保護、要保護這一念心這樣子。若不想修止觀的人，當然，他不顧慮這件事，平常不修止觀，這一念心願意想什麼就想什麼。自然是這樣子嘛，就是自由的，自由是這樣子；他根本想不到，有失念命終的危險，沒有這個事情。「是名菩薩遭艱難事」，這是勝解行地的菩薩，得無生法忍沒這個事。得無生法的人，臨命終的時候，決定是正念的，因爲他那個正念有力量，因爲他也常常地修止觀啊，所以他這個心有力量保持正念。不修止觀的人，那完全沒有這回事啊！
《披尋記》一六二叁頁：
多分慮恐失念命終者：〈住品〉中說：勝解行住菩薩，于其叁處有忘失念：一、于境界可意不可意色聲香味觸法中，或于一時其心顛倒，忘失正念；二、于受生彼彼身中既受生已，忘失前生，叁、于所受所持諸法，久作久說，或于一時有所忘失。于是叁處，有忘失念。(陵本四十七卷十八頁)又說未能超越死畏，今說慮恐，其義應知。
「多分慮恐失念命終者：〈住品〉中說」，〈住品〉已經學習過了。「勝解行住菩薩，于其叁處有忘失念」，有叁個地方都失掉正念的。「一、于境界可意、不可意色聲香味觸法中」，就是可意的色聲香味觸法、不可意的色聲香味觸法中。「或于一時其心顛倒」，倒不是時時顛倒，或于一時他心裏面迷惑了，這貪瞋癡出來了。「忘失正念」，就失掉了不貪瞋癡的止觀的明靜而住啊。不住一切法而生其心、不受一切法而生其心，失掉了。
「二、于受生彼彼身中既受生已，忘失前生」，前面是…
《瑜伽師地論講記 卷第四十八 (14)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…