..续本文上一页、现可施物极为尟少，现来求者其数弥多；是名菩萨遭艰难事。
这又是个困难的事情。就是菩萨这个时候他可以施给给求者的这个施物，「极为尟少」，很少很少的；那么现来求者的人呢，其数很多很多。「是名菩萨遭艰难事」，可施之物很少，求的人特别多，怎么办法布施呢？这事很困难，这是一件事。
四者、唯有一身，众多有情种种事业并现在前，同时来请共为助伴；是名菩萨遭艰难事。
菩萨现在只有一个身体，众多的有情他们有很多很多的事情，他们都跑到菩萨这里来，「并现在前，同时来请共为助伴」，请你来帮我忙，我现在要讲《法华经》这个法会，你来帮我忙；或者是我是打水陆，或者是怎么的，或者我是传戒，反正总而言之很多的事情。那他只有一个身体，这时候去帮助这么多人，同时来帮助这么多人做事，「是名菩萨遭艰难事」，这很困难。
五者、居放逸处，若住世间可爱妙定，若生天上乐世界中，令心调善，是名菩萨遭艰难事。
第五种艰难事是什么呢？「居放逸处」，这时候这个菩萨啊，生活在一个放逸的环境里面，在这里头。看这个文啊，这句话是标，居放逸处是个标，下面举例子。「若住世间可爱妙定」说这个时候菩萨自己得四禅八定了，这是世间的禅定，这没得禅定的境界和得禅定的境界对比啊，这个禅定的境界非常的可爱、非常的微妙哦！特别大安乐的境界，那就可以说，你若爱着这个禅定的乐，就是叫做放逸。「若生天上乐世界中」，或者是这个菩萨，在人间行菩萨道，寿命终了的时候，跑到生天上去，生天了。生到天上，天上是个乐世界。这个欲界天，那是个乐世界，五欲特别的丰盛，身体还没有老病，和人间完全不同啊，那是一个特别快乐的世界。「令心调善」，说是你要在世间可爱妙定之中令心调善；生到天上的乐世界那五欲的境界，人间所不能及的，特别快乐的世界；但是你在那种境界里面，心里面调善，与道相应。「是名菩萨遭艰难事」，这是困难的，也不容易。若是已经得无生法忍，初地、二地、三地、四地……，那也比较容易；现在是没得圣道，要在这放逸的地方而不放逸，这是不容易，是名遭艰难事。
《披寻记》一六二二页：
居放逸处等者：此中略说于三处所令心调善」：一、谓居放逸处，二、谓住可爱定，三、谓生乐世界。言居放逸处者：谓生贵家财宝具足故。
「居放逸处等者：此中略说于三处所令心调善」，于三个地方可以令人放逸，但是你能令心调善，这是不容易。那三处呢？「一、谓居放逸处」，这是一个地方。「二、谓住可爱定」，二是住可爱的禅定里面。「三、谓生乐世界」，天的世界。这是三个地方，「住可爱定」我们可以明白，「生乐世界」也可以明白。这个居放逸处怎么讲呢？「言居放逸处者：谓生贵家财宝具足故」就是你这时候，投生在富贵的家里面，财宝、五欲都具足，这时候是在人间。这个地方你不放逸，就很难！这是第五。
六者、常求遍作利有情事，而于此事无力无能，是名菩萨遭艰难事。
「六者常求遍作利有情事」，菩萨有大悲心，看见众生苦啊，可怜一切众生，内心里面自动地就发出来：「希望我能普遍地为一切众生做利益的事情。」「而于此事无力无能」，只有好心，但事实上没有这个力量、没有这个能力啊；身也没有这个力量、心也没有这个力量、智慧也没有这个力量、没这个智慧力、也没这个福德力啊。「是名菩萨遭艰难事」，这是个困难，有心而无力！
七者、于其愚痴谄诈刚强诸有情所，若为说法若复弃舍，是名菩萨遭艰难事。
这是第七个困难的事情，就是对于菩萨所遇到的人，这个人非常的「愚痴」；另外遇见一个人，非常的聪明而「谄诈」，那智慧诡计多端，事情多得很，但是不诚实啊；第三个是「刚强」的人，你想要转化他，这不行。这样的诸有情所，这三类、三种有情所。「若为说法」，你若是给这三类的人说法，能改变他，不容易。「若复弃舍」，说是难啊，弃舍了，不为他说法。「是名菩萨遭艰难事」，也是困难，这件事很难处理。
《披寻记》一六二三页：
于其愚痴谄诈刚强诸有情所者：无力解了善说恶说所有法义，是名愚痴。不如圣教而正修行，不如真实而自显发，是名谄诈。其性[怡-台+龙]悷，难可调伏，是名刚强。
「于其愚痴谄诈刚强诸有情所者：无力解了善说恶说所有法义，是名愚痴」，什么叫做愚痴啊？就是他没有能力解了你这一段话是好话、这一段话是坏话。他没有这个智慧力能明白什么是善说、什么是恶说！所有的善说的法义、恶说的法义他不能懂，这叫愚痴。这么讲，解的很清楚，这么解释。
「不如圣教而正修行，不如真实而自显发，是名谄诈」，这个谄诈是聪明人啊，他很聪明、很有智慧的啊。但是他有什么问题呢？「不如圣教而正修行」，你跟他说，他也听得懂，但是他不能随顺圣教去修行去，他不！他会说一大套的理由来的，他不修行。「不如真实而自显发」，你说小参嘛，你有什么问题呢？他说的话都是骗人的、不真实的。他不能够随顺真实来显示自己。我的确也遇见这种人，他就是说：「我静坐的时候心里面没有妄想、也没有昏沉，明静而住。」他就是这么说；因为有学过嘛，所以他就会这么说。这不真实啊！怎么知道他说谎话呢？因为从他日常的行动看出来。这个人若是心里面有禅的功夫，不一样。你就说这个开门、关门这件事吧，心要是细致一点，他开门、关门没有声音，开门没有声音、关门没有声音。心粗的人，砰！开了门他不知道这件事，他就走了，就这一件事看出来你没有功夫、你静坐是没有功夫的；「不如真实而自显发」，是名叫做谄诈。
「其性[怡-台+龙]悷，难可调伏」，他这个性格是[怡-台+龙]悷，什么叫做[怡-台+龙]悷？就是他自己知道，「我不对」，但是不改！说是你做师父的，教训他：什么什么不对，你改过来。你愈说他愈厉害，反倒是更严重地做错误的事情。给你看看！这叫做[怡-台+龙]悷；[怡-台+龙]悷是这个意思。所以，「其性[怡-台+龙]悷难可调伏」，不容易调伏他这个心，叫它能够改过迁善，不容易做这个事情，很难！这种人。是名叫做刚强，刚强是这个意思。这菩萨遇见这三种人，怎么办？你为他说法？不要给他说法？是名菩萨遭艰难事。不容易，这件事。
八者、常于生死见大过失，为度有情而不弃舍，是名菩萨遭艰难事。
「八者常于生死见大过失」，说菩萨他不是暂时的，他常常地修六波罗蜜、常常地修学禅定、修学般若波罗蜜，心里面修止观的，对于生死见到大过失、很大的过失。这是容易生厌离心，对于生死见大过失有厌离心。但是另外还有慈悲心，「为度有情而不弃舍」，你若是为利益苦恼的人，这些苦恼的人就在这里生活，你要度化他也要在这里，你不能弃舍这个生死；弃舍生死你不能度众生的。于生死见大过失││有很大的厌离心；但是还不能弃舍这个生死，「是名菩萨遭艰难事」，也是困难，这是一个困难。
九者、未证清净增上意乐，多分虑恐失念命终，是名菩萨遭艰难事。
「九者未证清净增上意乐，多分虑恐失念命终，是名菩萨遭艰难事」，这是第九个。「未证清净增上意乐」，这个菩萨没得无生法忍啊，他这个心还有所得、还有烦恼，没能身清净、口清净、心清净，殊胜的般若波罗蜜的意乐、大悲的意乐，都没有成就。这没成就的人啊，他有什么样的心情，和我们一般人不一样呢？「多分虑恐」，这种人多数是有顾虑，什么顾虑呢？恐「失念命终」，恐怕命终的时候失掉正念，恐怕失掉了正念这个时候命终、死掉了；这个时候命终，失掉正念就到三恶道去了，会有这个顾虑。他平常常常修止观，他也是常是照顾自己的念头，叫它清净、不染污。若是我们不修止观的人，根本不知道这回事了。什么叫做「失念命终」，不知道这件事啊！
常修止观的人，他就常会照顾念头叫它清净，自然是这样子！使令这一念心，一心不乱、也不颠倒，常是这样，要保护、要保护这一念心这样子。若不想修止观的人，当然，他不顾虑这件事，平常不修止观，这一念心愿意想什么就想什么。自然是这样子嘛，就是自由的，自由是这样子；他根本想不到，有失念命终的危险，没有这个事情。「是名菩萨遭艰难事」，这是胜解行地的菩萨，得无生法忍没这个事。得无生法的人，临命终的时候，决定是正念的，因为他那个正念有力量，因为他也常常地修止观啊，所以他这个心有力量保持正念。不修止观的人，那完全没有这回事啊！
《披寻记》一六二三页：
多分虑恐失念命终者：〈住品〉中说：胜解行住菩萨，于其三处有忘失念：一、于境界可意不可意色声香味触法中，或于一时其心颠倒，忘失正念；二、于受生彼彼身中既受生已，忘失前生，三、于所受所持诸法，久作久说，或于一时有所忘失。于是三处，有忘失念。(陵本四十七卷十八页)又说未能超越死畏，今说虑恐，其义应知。
「多分虑恐失念命终者：〈住品〉中说」，〈住品〉已经学习过了。「胜解行住菩萨，于其三处有忘失念」，有三个地方都失掉正念的。「一、于境界可意、不可意色声香味触法中」，就是可意的色声香味触法、不可意的色声香味触法中。「或于一时其心颠倒」，倒不是时时颠倒，或于一时他心里面迷惑了，这贪瞋痴出来了。「忘失正念」，就失掉了不贪瞋痴的止观的明静而住啊。不住一切法而生其心、不受一切法而生其心，失掉了。
「二、于受生彼彼身中既受生已，忘失前生」，前面是…
《瑜伽师地论讲记 卷第四十八 (14)》全文未完，请进入下页继续阅读…