..續本文上一頁，下劣的憶念精進智等，就是這個徒弟形色也不那麼美妙，憶念、精進、智慧都是下劣的。「終不輕陵」，你收他作徒弟了，不輕視他，不輕視這個徒弟，不輕視他。那還是尊重他、愛護他、照顧他，還是饒益他的。「于時時間，隨入勞倦」，當弟子的時時地有可能會做什麼事情，做什麼事情至于，這個「隨入」就是至于，至于勞倦辛苦了，很辛苦。「如其所宜，爲說正法」，那麼隨其所宜，這是菩薩的智慧，就爲他去宣說正法。這句話也應該包括前面那句話「于諸下劣形色憶念精進智等，終不輕陵」，「如其所宜，爲說正法」；「于時時間，隨入勞倦，如其所宜，爲說正法」。
《披尋記》一六二一頁：
于時時間隨入勞倦等者：謂住勇猛增上精進身疲心倦映蔽其心，是名隨入勞倦。菩薩爲說正法令生歡喜心無厭倦故。
「于時時間隨入勞倦等者：謂住勇猛增上精進身疲心倦」，謂這位弟子他這個時候很勇猛，他不怕辛苦就是勇猛。「增上精進」，就是特別的精進。這樣子的情形，就是身也疲倦、心也疲倦。「映蔽其心」，這個疲倦就障礙他的心，就感覺到疲勞了。「是名隨入勞倦」，這個意思。「菩薩爲說正法令生歡喜」，使令他心情歡喜。「心無厭倦故」，這心情還是歡喜，而沒有厭煩的這些事情。
于時時間，爲令系念于所緣境，與正教授，堪忍問難，不生憤發。
「于時時間，爲令系念于所緣境，與正教授」，前面「如其所宜爲說正法」，這應該有各式各樣的情形，但是主要就是開大智慧，所有的問題得到智慧以後都溶化了。「于時時間，爲令系念于所緣境」，這是修定，前面是慧，這是修定，系念這個所緣境。念這個所緣境，常憶念這個所緣境，譬如說是我想念我的母親。我想念我的母親呢，我母親的相貌就現出來，那麼這叫念所緣境。這個念是能念，所緣境是所念，念和所緣境的關系讓它牢固，你不能松懈，所以加上個系字。系就是綁上了，綁在一起了！這樣子你容易得定的。
你靜坐的時候，修奢摩他的時候，念這個所緣境，要數數地憶念，一次又一次地憶念，這個所緣境就不失掉，它常很分明地顯現在你心裏面。你若不數數念，只是一念，再不念；不念，這個所緣境就沒有了，就失掉了。失掉了，就是打妄想了。所以這句話有一個重要的地方，就是「系念」這個字。這個「系念」，怎麼辦法叫做系念？數數地憶念，這是個方法；就是數數地憶念，想念一次，再想念一次。想念這一次，有可能支持到五分鍾，那不一定，看你的功夫怎麼樣。你可能會支持叁分鍾，叁分鍾你若再念，再憶念的話又支持叁分鍾，就能有六分鍾心裏面沒有妄念，要數數地憶念。
這個《廣論》，宗喀巴大師他說出幾句話，那就足見他也是有經驗。你憶念，你決定了這樣的所緣境，你這樣修止的時候要決定一個所緣境，憶念這個所緣境。你數數地憶念，一次又一次地憶念所緣境。過多少時間的時候，你自己問問自己，自己問自己，不是別人來問你，自己問自己：「我現在是不是憶念所緣境呢？我失掉了所緣境了嗎？」你直接問自己。這就是加強你的注意力，那麼你就會沒有妄想，繼續不斷地明靜而住。要加上這麼一句話：「我現在心裏面有雜念了嗎？」要問自己。「我現在是不是失掉了所緣境了呢？」這樣問。你過一會兒就問一次，過一會兒就問一次。他若沒有失掉所緣境，你的憶念也能加強。若失掉了所緣境，很快就會覺悟了。覺悟了，這個所緣境又會現起來，又會顯現在前。所以這個修奢摩他，你要用這麼多的方法幫助你明靜而住，要有這麼多的方法。所以宗喀巴大師他那個《菩提道次第廣論》上，那個〈奢摩他章〉，他有這麼一點特別的地方。當然這句話也是從《瑜伽師地論》裏面「數數憶念」這句話來的，「數數憶念」這是《瑜伽師地論》上的話。
這個有的人根性利，那沒有這些啰嗦事情，一下子就成功了，那這是太好了。但是這樣的人比較少，多數是鈍一點，鈍的人非要有老師不可，沒有老師不行，非要有老師不可。「我不要老師，我自己住茅蓬！」也是好，但是誰是老師？有兩個老師：一個是人，一個是法；就是經律論是法，法是老師，或者是人是老師。總而言之，非要有老師不可！不可以把經論放在藏經樓上，「我什麼都不要！我就閉上眼睛。」這是不行的！這樣是完全是不對的！一定要有老師。當然是法的老師非常重要，人的老師有的時候不一定，人的老師有可能是騙人的，不是真實的老師。所以這個事，這末法時代是很難了。但是法的老師還是可以，法的老師當然這也不容易，也是不容易的！
「于時時間，爲令系念于所緣境，與正教授」，你作老師，你收他作徒弟，你要負這個責任，「與正教授」，你要給他一個如法的教授，不能胡說八道的，不可以啊！「堪忍問難，不生憤發」，那個徒弟，當然有特別智慧的人，說一句話就明白了，也有是說了一百句還沒有明白，他時時地要問你，「堪忍問難」，你要忍耐，他常常來問你問題，你要忍耐、堪忍，你要忍耐這一點。「不生憤發」，你不可以說：「我煩了！去了，我不講了！」不可以這樣。「堪忍問難，不生憤發」，要這樣子。這上面不但是告訴怎麼樣作徒弟，也告訴了怎麼樣作師父。你怎麼樣爲人師呢？這上面告訴了，要「堪忍問難，不生憤發」。這個「憤發」就是煩了，不高興了。
午二、次因緣攝(分二科) 未一、舉自義利
于彼戒行或等或增，終無減劣。亦不希求利養恭敬。具足悲愍，無掉無動。戒見、軌則、正命、圓滿。舒顔平視，遠離颦蹙。柔和善語，先言問訊，含笑爲先。于諸善品恒常修習；不行放逸，離諸懈怠。
這下面第二科「次因緣攝」，前面是第一個因緣。現在第二個因緣就是「舉自義利，正教修習」，這是第二個因緣。
「于彼戒行或等或增，終無減劣」，「于彼戒行或等或增」這是自己的義利，就是爲師的人自己對于「于彼」，于你自己所受的戒行。「或等或增」，或者是相等的，或者是增加。我以前我只受了比丘戒，或者你又受了菩薩戒，或者也就可以這樣說叫做增。「或等」，先受了比丘戒，我就能夠持戒清淨，然後又加上受了菩薩戒，那就可以算是增。或者是受了菩薩戒，受了比丘戒，都是用有所得的心受持的。我沒有得聖道，自然是有這個執著心嘛！但是忽然間你常常修止觀，得無生法忍了，沒有有所得的心，不住色生心，不住法生心，不住眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法生心，也不住于戒定慧，一切法他心裏不執著，那就是增，就是由凡而聖了。但是你若是得了初地，到了二地，又是增。若是叁地、四地、五地……到七地、八地……到第十地，那都是增，你的智慧漸漸增。「或等或增，終無減劣」，你爲師的，你自己要好好努力修行，從始至終不會退轉的，不會退轉。「減劣」就是退了，我昨天持戒心裏面「不住色生心，不住聲香味觸法生心」，今天又執著了，那就是退了。「亦不希求利養恭敬」，你爲師的，你常常要與第一義相應，怎麼能夠取著、希求名聞利養呢？不可以有這種執著心。「具足悲愍」，你與第一義相應，這是智慧，但是你還要有慈悲心，有悲愍心，要具足的。「無掉無動」，心裏面不動，身也不動、心也不動，前五識不動、第六識也不動，「無掉無動」。
「戒見、軌則、正命圓滿」，說是這位菩薩他得無生法忍，與第一義相應了。第一義相應了，有時候有點問題，有的時候就是有些修行人，他心裏與第一義谛相應的時候，這事相他不太注意，事相上的事情他不注意。現在不是！事相上，這個戒要圓滿、要清淨。不是說你心裏面清淨，你表面上不大清淨。有的人是那樣，他心是清淨的，但是表現于外的相貌有點兒不清淨，他就不注意這個事情。不注意這個事情，他心還是清淨的呀！你從表面上看，這個人是放逸了，這個人是糊塗了；他不是，他心清淨。現在這裏不是這麼說，你內外都要清淨，所以「戒」要清淨，「見」也要清淨，見就是智慧。有的人戒清淨，但是邪知邪見，還有這個情形。他持戒清淨，但是內心是邪知邪見的，也有這種事情。有的人見很清淨，他有正知正見，但是戒不清淨，也有這個情形。
「軌則」也要清淨、圓滿。「軌則」，或者現在要拜大悲忏，也有個規則，你要符合它那個規則。最初編輯大悲忏那個人，他是安立了一些規則。說誦經，念經，念經也有個規則，我拜佛也有規則。說是我現在若是造個大殿，造個禅堂，它有規則，這個規則就是在戒法之外的一些事情。「正命圓滿」，就是戒圓滿、見圓滿、軌則圓滿、正命圓滿，正命就是我們的經濟的來源，也要清淨。有的人就容易說謊話，說謊話，譬如說是我拿一張字畫，我預先和你說好了，你拿十萬塊錢買我的字畫，他拿錢來。那麼這個人這張畫拿了十萬塊，別人最少也要十萬，最少也要九萬九千，就是這樣，結果那個是假的，第一個是假的，並不是真的，就是有一點欺騙性。那這個若是在佛法上說，你這樣去拿到錢就不清淨，就不是正命圓滿，正命不圓滿。
「舒顔平視」，「舒顔」就是不是皺著眉頭，開顔，顔面很開朗的，叫舒顔。「平視」，平地向前看，要這樣子，你不能向下看。「遠離颦蹙」，也就是遠離這個愁眉苦臉的樣子，不要這樣子。「柔和善語」，這個面貌態度非常的溫和。「善語」，他要很善巧的說話。「先言問訊」，彼此見面的時候，你要先說話，先問訊對方。不要是擺個架子，「你不和我說話，我也不和你說話」，不要這樣子。「含笑爲先」，你這個面容要有一點笑意。「于諸善品恒常修習」，這對于善品恒常修習，那當然就是六波羅密，也就是叁十七道品，這些善品要常常的修習。這個修行的事情，我們簡單的說，就是使令你自己的智慧得增長，每一天的用功使令智慧增長了，應該是這樣子。說我每一天都是修行，但是智慧沒增長，那你那個修行有問題。所以「恒常修…
《瑜伽師地論講記 卷第四十八 (14)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…