..续本文上一页；或为国王，摄受一切所统僚庶。菩萨如是发起增上摄受想已，于所摄受随摄受仪，随菩萨仪，业用而转。
「谓诸菩萨或为家主，摄受父母妻子奴婢僮仆作使」，这底下解释这个「增上摄受」。「谓诸菩萨或为家主」，菩萨这时候度化众生的时候，他这时候是个在家人，菩萨他已经得无生法忍了，但是来到人间作个在家人。作在家人，作什么事？「家主」，这一家之主，这叫作增上，就是他有地位、崇高，他有尊崇的地位，这叫作增上。这个摄受什么意思呢？「摄受父母妻子奴婢僮仆作使」，就是来饶益父亲、母亲，和妻子，和奴婢、僮仆作使。「僮仆」，是作种种事物。这就叫作增上摄受。「或为国王」，这是第二种摄受，他是一国之主，一国之王，国家的领导人。这是增上的地位，有权势、有地位。「摄受一切所统僚庶」，那他就是饶益这一切他所统率的僚庶。「僚」就是官，就在政府作事的这些人。「庶」，或者是庶民，全国的人。那么这是作国王，这叫作增上摄受。
「菩萨如是发起增上摄受想已」，这位得无生法忍的菩萨这样子，或者是一家之主，或者是一国之王，他最初发动了这样的摄受想已，他心里想，有这样的心。「于所摄受随摄受仪，随菩萨仪，业用而转」，他先发动这样的慈悲心，他才能够作一家之主，他才能作一国之王，都有这个自在力。作这样的慈悲心想已，他就是出现这件事了。出现这件事，「于所摄受」，对于所摄受的父母、妻子、奴婢、僮仆、作使，或者所摄受的僚庶，对于所摄受的人，他怎么样摄受呢？「随摄受仪」，就是随他的慈悲心，这个饶益众生的行动，叫作摄受仪。「随菩萨仪」，这个摄受仪……这个社会上的事情，父母就是爱儿女嘛，那兄弟姊妹互相都有摄受，这是很平常的事情，不是，这是「随菩萨仪」，这个发无上菩提心，得无生法忍的人，他的摄受众生的仪轨，那和一般的父母儿女那个摄受不一样的。「业用而转」，菩萨发了这个摄受心已，他就是这样作，就是真实地教化众生离苦得乐，就现出来这种业用。「而转」，就是相续地这样子作，这样子行动。
《披寻记》一六一九页：
随摄受仪随菩萨仪者：作诸饶益，是名随摄受仪。作诸义利，是名随菩萨仪。如下举事，随应当知。
「随摄受仪随菩萨仪者：作诸饶益，是名随摄受仪」，就是我愿意对你好，这就是摄受的意思，这件事社会上也是很普遍嘛，是名叫作随摄受仪。「作诸义利，是名随菩萨仪」，「作诸义利」，这个就是有世间的义利、有出世间圣道的义利，那和一般社会上的人与人相爱的摄受，那另一回事，那是不同的！「如下举事，随应当知」，下面举出例子来。
这一段文是「总标」，下面第二科是「别广」。「别广」分两科，第一科「于为家主」。
辰二、别广(分二科) 巳一、于为家主
若为家主，于其父母，种种方便，劝修诸善。随时供养，曾无懈废。善识其恩，善知酬报。于父母心，善能随顺。于法于义，随自在转。
「若为家主，于其父母，种种方便，劝修诸善」，这里详细说这个摄受的相貌。若是这位菩萨他不是作国王，他在世间上作一家之主，那他对他的父亲、母亲「种种方便，劝修诸善」，那他父母可能是佛教徒，也可能不是佛教徒，那么这样子他怎么办呢？他要作这作事，对他父母各式各样的善巧方便，劝他父母修学善法。儿子和父母是有很大的感情的，他要作这件事，「劝修诸善」。
「随时供养，曾无懈废」，这位菩萨作一家之主，他对他父母随时要供养他父母。供养父母这件事的时候，没有懈废，不会说我从这以后不供养父母了，没有这回事，不停下来的。「善识其恩」，就是他能够认识父母对我的恩德很大，这件事。其实这个恩怎么讲？恩即是爱也，就是父母对儿女有很多的爱，作儿女的要知道这件事。「善知酬报」，这个菩萨能知道怎么样酬报父母，酬谢父母。这个一般的情形是业力的，业力的集合。菩萨也不能说没有业力关系，但是是大悲心，有意地要来给你作儿女的，和一般的业力集合不一样，还是不一样的。「善识其恩，善知酬报」。
「于父母心，善能随顺」，前面第一段是要劝父母修善，这是第一样事情。第二样事情是不懈废地供养父母，这是第二。第三样呢，要善识父母的恩，善知酬报。这下面「于父母心，善能随顺」，还是对父母的心意能够随顺，随顺父母的意思，父母要作什么，儿女就听父母的话，善能随顺。你若不随顺，你劝父母修善能行吗？你一定要这样随顺他，他也可能会随顺你。如果你不随顺他，那件事就完全不行了！
「于法于义，随自在转」，这句话是总说的了。就是菩萨对于法和义，能自在地不勉强，就是很自在地，自己的身口意所作的事情都合乎法、合乎义，而没有违背法义的行为，也没有违背法义的思想。这个法义，按佛法通常解释，能诠的文句叫作法，所诠的叫作义，这么解释。
《披寻记》一六二○页：
于法于义随自在转者：谓于是法是义所应作事，恒持自身系属随顺，是名随自在转。
「于法于义随自在转者：谓于是法是义所应作事，恒持自身」，就是来规律自己的身口意，让它合乎法义。「恒持自身系属随顺」，系属于法义，随顺于法义，「是名随自在转」。这个自在转一定要是得了圣道以后，没得圣道的时候那不一定的！
于其妻子奴婢等类，随时恣与如法衣食；于诸事业，终不逼切；虽有违犯，而能堪忍；彼若疾病，正能瞻疗；于诸善事，劝令修习；随时赐与殊胜财物，爱语慰喻；不生奴婢作使等想，瞻敬养育其若自身。
「于其妻子奴婢等类，随时恣与如法衣食」，前面是说父母，下面是说妻子。这位一家之主、得无生法忍这位圣者他对于妻子，和奴婢等类，各式各样的人。「随时恣与如法衣食」，随其时，现在是冬天，现在是夏天，随时。「恣与如法衣食」，「恣」就是随他的要求，他要什么给什么，叫作恣。如法的衣食，当然非法的事情还是不作的，给他如法的衣食。
「于诸事业终不逼切」，对于妻子奴婢应该作什么事情的时候，「终不逼切」，不是用强力地逼迫他，「你不作不可以」，没有，不逼切。「虽有违犯而能堪忍」，他的妻子奴婢有的时候不听他招呼，但是菩萨也能堪忍，也能容纳这件事，这也不容易，不是容易，「而能堪忍」。「彼若疾病正能瞻疗」，说是这个妻子、儿女、奴婢若有病的时候，那菩萨一定正视，拿这件事当一件事办，不是马马虎虎地，所以叫「正能瞻疗」，去照顾他，为他请医生来治病，「正能瞻疗」。「于诸善事劝令修习」，对于各式各样有意义的事情，也劝这个妻子、奴婢去作这件事。「随时赐与殊胜财物」，随那个时候，相宜的时候，也给这个妻子、奴婢殊胜的财物，都给他们。「爱语慰喻」，也要说一些很合乎人情的，不能随时骂你、呵斥他，不是的！「爱语慰喻」，就是有一些什么事情，不如意的事情，也会去慰喻他。
「不生奴婢作使等想」，对于那个人的身份是属于奴婢，只是为他作杂事，听他命令的人，但是菩萨对于这个人没有这种分别心，没有这个想法，「不生奴婢作使等想」，他是这么个身份，但是不作如是想。「瞻敬养育其若自身」，对于这个奴婢作使这个人也还是恭敬，还是养育他，就像养育自己似的，「其若自身」，对于奴婢作使就像对于自己那样子，那样子瞻敬养育，养育他，菩萨是这样的。
巳二、于为国王
若为国王，不行黜罚，不用刀杖，而能正化；以法以财用作饶益；依本土田而自食用，不以凶力侵掠他境；随能随力，于诸有情，劝止诸恶，教修诸善；视诸众生，如父于子；于他有情尚好等施，况自亲属而不均济；不行欺诳，所言诚谛，远离一切杀缚捶打治罚逼迫断截等事。
「若为国王，不行黜罚」，这是下面第二科「于为国王」。若是菩萨这个时候不仅是一家之主，他还是国王，他是国中之王，最高的领导人。「不行黜罚」，他有这么大的权力，那他若治国的时候，就是一个赏罚，就是赏罚两个字。你有功劳我就赏，有罪就要罚，就是这样治国，是这样治的。但是现在说是菩萨作国王，「不行黜罚」，我不贬斥你，黜者贬也，就是处罚你。「不用刀杖」，不拿刀，也不拿杖。「而能正化」，而能够教化他们，能教化他们「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，能教化他们。这事不容易的！菩萨这样治理国家还是不容易！
「以法以财用作饶益」，菩萨作国王的时候，怎么样治国呢？说是「不行黜罚，不用刀杖」，那你怎么治国呀？菩萨有两个方法：「以法以财」，就是法，就是用真理教导，教导你的思想。这个法就是来清净你的思想，清净你的思想，你自然不犯法了，这是一个办法。第二个是财，这个菩萨也可能是教众生怎么样自己要发财、维持生活，一个生活的问题。这个财是生活上的问题，法是思想上的问题，就是这两件事。菩萨用法来清净众生的思想，让他能得到正见，「诸恶莫作，众善奉行」这样子。但是也不忽略生活的问题；菩萨也发展经济，经济繁荣，大家生活快乐，这是财的问题。那这样子，老百姓就是安居乐业，就好了！「以法以财用作饶益」，用法和财来利益众生，是这样子。所以「不行黜罚，不用刀杖」，这样子治化统理国家。
这个经上说……，我以前说过一件事，现在再重说。这个《大智度论》上说：菩萨一定要三十二相，八十种好。为什么这样？就是为了教化众生。那种相好光明的大福德的境界、大威德的境界，还没有说话，你就五体投地了啊！若是你没有那么大的威德，没有那么相好光明，那就不行！他看见你，「你比我差不多嘛，有什么了不起啊」，就不能教化众生了。现在说这个转轮圣王作国王，也是要大福德境界。福德大了，一见面就欢喜，他说什么就是听的，自然是依教…
《瑜伽师地论讲记 卷第四十八 (13)》全文未完，请进入下页继续阅读…