..續本文上一頁，命就是生理和心理合和在一起沒有分離，就是命。還有財富，「有所顧戀」，愛著自己的身體、愛著自己的生命、愛著財富，「有所顧戀」就是愛著的意思。這件事也是個障道因緣，你對身體特別的愛著、對這個命也特別的愛著，你辛苦一點都不行啊！「我不可以辛苦！」說是；「你靜坐、修止觀！」，「太辛苦！我不可以！」對財也特別的愛著，特別的愛著，就是要努力的去找財去。這樣子你能修學聖道嗎？所以「是名爲舍所對治」就是對于生命財要不執著，你不要太愛著它。「對治彼故，安立爲舍」，這叫做「舍」。
卯五、無倦
于諸有情希求報恩，見彼邪行貪著利養多有所作，是無厭倦所對治法；對治彼故，安立無倦。
說這個修行人，對「于諸有情」，他若對他做一點利益人家的事情，他就「希求」、我不能無條件的利益你，你要報恩，要酬謝我，這樣。這是一個問題啊！「見彼邪行貪著利養」，看見那個衆生做了很多錯誤的事情，其中一樣就是貪著利養，就是貪著財啊！「多有所作」，這個「多有所作」這句話可以作兩方面講；他貪著利養，他要去多有所作，不然這個財富怎麼能來呢？這一個解釋法。那個人貪著利養，這個修行人，這個菩薩就是…啊！你貪著利養，多多的幫助你！幫助你，叫你發財，叫「多有所作」。你這樣子，他得要報恩啊！所以這麼回事。可以這麼解釋「多有所作」。這樣情形呢，你貪著報恩，這是有問題。「是無厭倦所對治法」，你幫助別人做事是可以，但是你不要希求人家報恩，不要希求這個事。那這樣子，我就是白辛苦了。「是無厭倦所對治法」，你不要怕辛苦，爲別人做事、對別人有利益，可以做，但是你不要怕辛苦，不要希求報恩，是這麼回事。「對治彼故，安立無倦」，就是來消除自己，你不要希求人家報恩，對治這個心情，是「安立無倦」。「你若不報恩，那我就不幫你忙了」，不！你還要幫人忙，不要怕辛苦，這個意思。
《披尋記》一六二七頁：
于諸有情希求報恩等者：由希報恩，于彼有情多有所作。或見彼邪行而複貪著利養爲因緣故，多有所作。于利他事能爲障礙，令不究竟，由是說彼是無厭倦所對治法。
「于諸有情希求報恩等者：由希報恩，于彼有情多有所作」，是這個意思，他不能無條件的對你好嘛！所以，你一定對他要好！「由希報恩」的原因，「于諸有情多有所作」，多多的幫助別人。「或見彼邪行而複貪著利養」，或者是這樣子，看見那個人做了很多錯誤的事情，又還有一樣事，「貪著利養爲因緣故，多有所作」，因爲貪著利養，這是一個原因，所以要做很多事；作很多事，他就給我紅封了，「多有所作」。「于利他事能爲障礙」，這樣你所有作爲都是爲了利益自己，你完全沒有利益別人的心，所以「于利他事能爲障礙」，障礙你無條件的利益人的這個功德，你作不來了。所以「于利他事能爲障礙」，「令不究竟」，使令你爲他人做事這個功德不圓滿。「由是說彼是無厭倦所對治法。」看，佛菩薩把這件事說出來，把它明白的說出來。這衆生的確是有這回事情。
卯六、善知諸論
無有方便善巧加行，是善知論所對治法；對治彼故，立善知論。
這是第六、善知諸論。「無有方便善巧加行」，就是作事情。世間上、無論爲了生存、爲了修學聖道也好，就是要有很多事要作。但是我沒有方便智慧去作這種事，「無有方便善巧」，就是沒有智慧去采取各式各樣的行動，我沒有智慧去作這些事，那怎麼辦呢？是「善知論所對治法」，那你要多讀書、多學習，然後你會開智慧，開智慧就能對治。「對治彼故，立善知論」，對治、消除自己沒有智慧作事情，所以立這個「善知論」，就是要開發智慧。這個就是、一方面跟別人學習、一方面多讀書，就可以對治這件事。
卯七、善知世間
性不柔和，不于他心隨順而轉，是名善知一切世間所對治法；對治彼故，安立善知一切世間。
「性不柔和」，就是他的心不調柔，就是很強烈的。「不于他心隨順而轉」，別人和我的想法不一樣；不一樣，我放棄我自己的想法，我隨順那個人的想法去作事。但是，「我不！不隨順別人的想法，我固執我自己的想法，我願意這樣作就這樣作，你那一套我不要」，是「性不柔和、不于他心隨順而轉」。「是名善知一切世間所對治法」，這要善知一切世間的……就是經驗老道、經驗豐富的人，智慧多了，他就會隨順別人的心情作事。隨順別人的心情作事，你性格就得要柔和一點，就是隨順別人的心情而轉，就能對治這個過失。這是一件事。的確，我們人是有這種事情的。「對治彼故，安立善知一切世間」，這善知一切世間，也就是有智慧。這個有智慧，有兩個辦法：就是要看別人作事、怎麼作，要學習。一個是、多讀書也會有智慧。這是第一個方法。第二個方法，要自己如理作意，就會開智慧。那就叫作「善知一切世間」。
卯八、慚愧
于修善法放逸懈怠，是名慚愧所對治法；對治彼故，安立慚愧。
這是第八、慚愧。這對于修行各式各樣有義意的事情，我不歡喜，我放逸懈怠，作那個善事，我不歡喜，我歡喜怎麼作就怎麼作，我不願意作就不作，這叫作「放逸懈怠」。對善法放逸懈怠，對惡法倒不放逸、就不懈怠了。「是名慚愧所對治法」，若是心裏面有慚愧心，就能對治善法的懈怠，放逸懈怠能對治。有慚愧心。
這個「有慚愧」也還是很厲害的。當然社會上的事情，不學習佛法的人，那是另一回事。我們學習佛法的時候，我們相信有佛菩薩，也相信有護法善神，相信這件事。我作惡事的時候，佛菩薩明明白白的，完全知道，護法善神也知道。人…肉眼凡夫是不知道，但是護法善神、佛菩薩都知道。人…雖然是放逸，不願意作善，而歡喜作惡。但是你若說他作惡，他還不承認，那表示什麼呢？他還是有一點良心的。你說他作善事，他願意承認，你若說他作惡，他不承認。這「不承認」本來是一個過失，不誠實嘛！但是在這一方面看，他還是有點良心，他認爲「作惡不好」，還有這麼個心情。這就是「慚愧」，這就是微小的慚愧。所以我們佛教徒，常學習佛法，常讀誦經典，就知道佛菩薩明明白白的，這個慚愧心會擴大。擴大了，就不敢作惡，就歡喜作善。
所以是「于修善法放逸懈怠，是名慚愧所對治法」，就是你若有慚愧心，就不敢懈怠作惡事；「哎呀！佛菩薩知道我作惡事了，馬上不敢作」，那就是慚愧心啊！若是「你知道，我也不怕！」那就是無慚愧了。「我作惡事，不怕你知道」，這是無慚愧啊！「怕你知道」，這是有慚愧。當然是，有的人怕你知道，我隱藏，叫你不知道，這也是無慚愧。因爲佛菩薩還是知道的嘛！所以我們佛教徒，你要常常讀經論，常常拜佛，你心裏面有佛，「哎呀！不可以作惡事」，增長慚愧心。
「對治彼故，安立慚愧」，佛菩薩爲了消除衆生的放逸懈怠，就安立一個名字，這個名字叫「慚愧」，這個法門告訴你，你要知道慚愧。
卯九、堅力持性
于其長時種種猛利無間無斷生死大苦深生怯弱，當知是名堅力持性所對治法；對治彼故，所以安立堅力持性。
菩薩「長時」期，在「種種猛利」的，各式各樣，不是個輕微的事情，特別的「猛利」，就是嚴重的情形，這種苦惱的事情還不間斷的出現；什麼苦惱的事情？「生死大苦」。我們若常常靜坐的時候，多少的這個身體有一點輕松自在的感覺，這個輕松自在的感覺，你常常靜坐，你有這個感覺；幾時一懈怠、不坐了，這個自在的感覺沒有，就是粗重，就感覺到苦。你常常靜坐，雖然沒得輕安樂，就會感覺到輕松。就在這個地方，就知道，你若努力的修學善法，就自在安樂；你若作惡事，作惡事就粗重苦惱。若到叁惡道，就更不得了了。所以「于其長時種種猛利無間無斷生死大苦，深生怯弱」，深深的感覺害怕，長在生死流轉，感覺恐怖。但是若發無上菩提心，要度化衆生這件事來說，你不在生死裏流轉，怎麼能度衆生呢？這也是問題。「當知是名堅力持性所對治法」，你就得要多多的修學無漏的戒定慧，成功了，這些苦惱的事情，在你心裏就沒有苦惱。這個事情也是很妙。
說是我們靜坐，假設你得到欲界定，這和沒有得定的時候不一樣。等得到未到地定的時候，就很明顯的和沒得定有差別。我們說一切法都是空的，我感覺有嘛！我這身體、很明白在這裏有個身體嘛！怎麼說沒有呢？我看這山河大地都是有嘛！但是你得到未到地定，立刻的你有不同的想法了，本來我感覺有身體，一入定的時候不感覺有身體，你看這個事情怪不怪？不感覺有這個身體。沒得定的時候，千真萬確的有個真實的身體在這裏，但是得到未到地定，身體沒有。這個不一樣。就是心若有點定的時候，這不是說智慧，是說你有定的時候，這現前的境界就和沒有定的時候不一樣。從這地方可以知道，我們沒有學習佛法的時候，沒有修學戒定慧的時候，我們的思想所認爲的那些事都靠不住。你認爲是這樣子，但是不一定。我們執著這個牆壁，這個高山，這是個真實的東西在這裏，但是鬼他就從那裏出入，好像沒有牆似的。這是什麼呢？就是我們執著的事情都不一定是真的，都不一定是正確的。
所以這個地方，這生死大苦實在也是這麼回事。你若有堅力持性，假設你有般若波羅密的智慧的時候，這生死如幻如化，就是沒有這麼回事，所以「堅力持性所對治法」。「對治彼故，所以安立堅力持性」，你一定要修學聖道，修學聖道的時候，凡夫的知見都是錯誤的。你說那是好，也不一定好，你說那是不好，也不一定是不好。那虛妄分別都是錯誤的。所以修學聖道成就了堅力持性，這個事情就改變了。
卯十、供養如來
于大師所猶豫疑惑，當知是名供養如來所對治法；對治彼故，所以安立供養如來。…
《瑜伽師地論講記 卷第四十九 (1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…