..续本文上一页，命就是生理和心理合和在一起没有分离，就是命。还有财富，「有所顾恋」，爱着自己的身体、爱着自己的生命、爱着财富，「有所顾恋」就是爱着的意思。这件事也是个障道因缘，你对身体特别的爱着、对这个命也特别的爱着，你辛苦一点都不行啊！「我不可以辛苦！」说是；「你静坐、修止观！」，「太辛苦！我不可以！」对财也特别的爱着，特别的爱着，就是要努力的去找财去。这样子你能修学圣道吗？所以「是名为舍所对治」就是对于生命财要不执着，你不要太爱着它。「对治彼故，安立为舍」，这叫做「舍」。
卯五、无倦
于诸有情希求报恩，见彼邪行贪着利养多有所作，是无厌倦所对治法；对治彼故，安立无倦。
说这个修行人，对「于诸有情」，他若对他做一点利益人家的事情，他就「希求」、我不能无条件的利益你，你要报恩，要酬谢我，这样。这是一个问题啊！「见彼邪行贪着利养」，看见那个众生做了很多错误的事情，其中一样就是贪着利养，就是贪着财啊！「多有所作」，这个「多有所作」这句话可以作两方面讲；他贪着利养，他要去多有所作，不然这个财富怎么能来呢？这一个解释法。那个人贪着利养，这个修行人，这个菩萨就是…啊！你贪着利养，多多的帮助你！帮助你，叫你发财，叫「多有所作」。你这样子，他得要报恩啊！所以这么回事。可以这么解释「多有所作」。这样情形呢，你贪着报恩，这是有问题。「是无厌倦所对治法」，你帮助别人做事是可以，但是你不要希求人家报恩，不要希求这个事。那这样子，我就是白辛苦了。「是无厌倦所对治法」，你不要怕辛苦，为别人做事、对别人有利益，可以做，但是你不要怕辛苦，不要希求报恩，是这么回事。「对治彼故，安立无倦」，就是来消除自己，你不要希求人家报恩，对治这个心情，是「安立无倦」。「你若不报恩，那我就不帮你忙了」，不！你还要帮人忙，不要怕辛苦，这个意思。
《披寻记》一六二七页：
于诸有情希求报恩等者：由希报恩，于彼有情多有所作。或见彼邪行而复贪着利养为因缘故，多有所作。于利他事能为障碍，令不究竟，由是说彼是无厌倦所对治法。
「于诸有情希求报恩等者：由希报恩，于彼有情多有所作」，是这个意思，他不能无条件的对你好嘛！所以，你一定对他要好！「由希报恩」的原因，「于诸有情多有所作」，多多的帮助别人。「或见彼邪行而复贪着利养」，或者是这样子，看见那个人做了很多错误的事情，又还有一样事，「贪着利养为因缘故，多有所作」，因为贪着利养，这是一个原因，所以要做很多事；作很多事，他就给我红封了，「多有所作」。「于利他事能为障碍」，这样你所有作为都是为了利益自己，你完全没有利益别人的心，所以「于利他事能为障碍」，障碍你无条件的利益人的这个功德，你作不来了。所以「于利他事能为障碍」，「令不究竟」，使令你为他人做事这个功德不圆满。「由是说彼是无厌倦所对治法。」看，佛菩萨把这件事说出来，把它明白的说出来。这众生的确是有这回事情。
卯六、善知诸论
无有方便善巧加行，是善知论所对治法；对治彼故，立善知论。
这是第六、善知诸论。「无有方便善巧加行」，就是作事情。世间上、无论为了生存、为了修学圣道也好，就是要有很多事要作。但是我没有方便智慧去作这种事，「无有方便善巧」，就是没有智慧去采取各式各样的行动，我没有智慧去作这些事，那怎么办呢？是「善知论所对治法」，那你要多读书、多学习，然后你会开智慧，开智慧就能对治。「对治彼故，立善知论」，对治、消除自己没有智慧作事情，所以立这个「善知论」，就是要开发智慧。这个就是、一方面跟别人学习、一方面多读书，就可以对治这件事。
卯七、善知世间
性不柔和，不于他心随顺而转，是名善知一切世间所对治法；对治彼故，安立善知一切世间。
「性不柔和」，就是他的心不调柔，就是很强烈的。「不于他心随顺而转」，别人和我的想法不一样；不一样，我放弃我自己的想法，我随顺那个人的想法去作事。但是，「我不！不随顺别人的想法，我固执我自己的想法，我愿意这样作就这样作，你那一套我不要」，是「性不柔和、不于他心随顺而转」。「是名善知一切世间所对治法」，这要善知一切世间的……就是经验老道、经验丰富的人，智慧多了，他就会随顺别人的心情作事。随顺别人的心情作事，你性格就得要柔和一点，就是随顺别人的心情而转，就能对治这个过失。这是一件事。的确，我们人是有这种事情的。「对治彼故，安立善知一切世间」，这善知一切世间，也就是有智慧。这个有智慧，有两个办法：就是要看别人作事、怎么作，要学习。一个是、多读书也会有智慧。这是第一个方法。第二个方法，要自己如理作意，就会开智慧。那就叫作「善知一切世间」。
卯八、惭愧
于修善法放逸懈怠，是名惭愧所对治法；对治彼故，安立惭愧。
这是第八、惭愧。这对于修行各式各样有义意的事情，我不欢喜，我放逸懈怠，作那个善事，我不欢喜，我欢喜怎么作就怎么作，我不愿意作就不作，这叫作「放逸懈怠」。对善法放逸懈怠，对恶法倒不放逸、就不懈怠了。「是名惭愧所对治法」，若是心里面有惭愧心，就能对治善法的懈怠，放逸懈怠能对治。有惭愧心。
这个「有惭愧」也还是很厉害的。当然社会上的事情，不学习佛法的人，那是另一回事。我们学习佛法的时候，我们相信有佛菩萨，也相信有护法善神，相信这件事。我作恶事的时候，佛菩萨明明白白的，完全知道，护法善神也知道。人…肉眼凡夫是不知道，但是护法善神、佛菩萨都知道。人…虽然是放逸，不愿意作善，而欢喜作恶。但是你若说他作恶，他还不承认，那表示什么呢？他还是有一点良心的。你说他作善事，他愿意承认，你若说他作恶，他不承认。这「不承认」本来是一个过失，不诚实嘛！但是在这一方面看，他还是有点良心，他认为「作恶不好」，还有这么个心情。这就是「惭愧」，这就是微小的惭愧。所以我们佛教徒，常学习佛法，常读诵经典，就知道佛菩萨明明白白的，这个惭愧心会扩大。扩大了，就不敢作恶，就欢喜作善。
所以是「于修善法放逸懈怠，是名惭愧所对治法」，就是你若有惭愧心，就不敢懈怠作恶事；「哎呀！佛菩萨知道我作恶事了，马上不敢作」，那就是惭愧心啊！若是「你知道，我也不怕！」那就是无惭愧了。「我作恶事，不怕你知道」，这是无惭愧啊！「怕你知道」，这是有惭愧。当然是，有的人怕你知道，我隐藏，叫你不知道，这也是无惭愧。因为佛菩萨还是知道的嘛！所以我们佛教徒，你要常常读经论，常常拜佛，你心里面有佛，「哎呀！不可以作恶事」，增长惭愧心。
「对治彼故，安立惭愧」，佛菩萨为了消除众生的放逸懈怠，就安立一个名字，这个名字叫「惭愧」，这个法门告诉你，你要知道惭愧。
卯九、坚力持性
于其长时种种猛利无间无断生死大苦深生怯弱，当知是名坚力持性所对治法；对治彼故，所以安立坚力持性。
菩萨「长时」期，在「种种猛利」的，各式各样，不是个轻微的事情，特别的「猛利」，就是严重的情形，这种苦恼的事情还不间断的出现；什么苦恼的事情？「生死大苦」。我们若常常静坐的时候，多少的这个身体有一点轻松自在的感觉，这个轻松自在的感觉，你常常静坐，你有这个感觉；几时一懈怠、不坐了，这个自在的感觉没有，就是粗重，就感觉到苦。你常常静坐，虽然没得轻安乐，就会感觉到轻松。就在这个地方，就知道，你若努力的修学善法，就自在安乐；你若作恶事，作恶事就粗重苦恼。若到三恶道，就更不得了了。所以「于其长时种种猛利无间无断生死大苦，深生怯弱」，深深的感觉害怕，长在生死流转，感觉恐怖。但是若发无上菩提心，要度化众生这件事来说，你不在生死里流转，怎么能度众生呢？这也是问题。「当知是名坚力持性所对治法」，你就得要多多的修学无漏的戒定慧，成功了，这些苦恼的事情，在你心里就没有苦恼。这个事情也是很妙。
说是我们静坐，假设你得到欲界定，这和没有得定的时候不一样。等得到未到地定的时候，就很明显的和没得定有差别。我们说一切法都是空的，我感觉有嘛！我这身体、很明白在这里有个身体嘛！怎么说没有呢？我看这山河大地都是有嘛！但是你得到未到地定，立刻的你有不同的想法了，本来我感觉有身体，一入定的时候不感觉有身体，你看这个事情怪不怪？不感觉有这个身体。没得定的时候，千真万确的有个真实的身体在这里，但是得到未到地定，身体没有。这个不一样。就是心若有点定的时候，这不是说智慧，是说你有定的时候，这现前的境界就和没有定的时候不一样。从这地方可以知道，我们没有学习佛法的时候，没有修学戒定慧的时候，我们的思想所认为的那些事都靠不住。你认为是这样子，但是不一定。我们执着这个墙壁，这个高山，这是个真实的东西在这里，但是鬼他就从那里出入，好像没有墙似的。这是什么呢？就是我们执着的事情都不一定是真的，都不一定是正确的。
所以这个地方，这生死大苦实在也是这么回事。你若有坚力持性，假设你有般若波罗密的智慧的时候，这生死如幻如化，就是没有这么回事，所以「坚力持性所对治法」。「对治彼故，所以安立坚力持性」，你一定要修学圣道，修学圣道的时候，凡夫的知见都是错误的。你说那是好，也不一定好，你说那是不好，也不一定是不好。那虚妄分别都是错误的。所以修学圣道成就了坚力持性，这个事情就改变了。
卯十、供养如来
于大师所犹豫疑惑，当知是名供养如来所对治法；对治彼故，所以安立供养如来。…
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