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瑜伽師地論講記 卷第四十九 (7)▪P3

  ..續本文上一頁時候,名、色這兩種。這個色、受、想、行、識是五蘊,受、想、行、識是心法,心法不是地、水、火、風,也不是青、黃、赤、白,但是有名字,有受想行識的名,這就是心法。另外,有地水火風,這就是色法。這個名和色兩種乖離了,它不和合了。乘離了就四大分散,那就是要死亡了,故名叫「身壞」。

  

  地二、名極死

  一切死中,如是死者,最極下劣;故名極死。

  這第二科名叫極死。這個一切的死亡之中,「如是死者」,這樣死的人是最極下劣的,所以叫做「極死」。若是成就善業的人,他死亡的時候雖然也有苦,但是比較安樂。若是你的罪業成熟,要到叁惡道去,死亡的時候就苦,非常的苦惱,所以叫極死。

  

  《披尋記》一六四九頁:

  一切死中等者:謂善心死,不善心死,無記心死,名一切死。即于此中不善心死者:將命終時,見亂色相,極重苦受逼迫于身,是故說名最極下劣。義如〈意地〉中說。(陵本一卷十四頁)

  「一切死中等者:謂善心死,不善心死,無記心死」,死亡的時候有這叁種差別:死的時候心情是善的,或者是不善,或者是無記的,有這叁種不同。「名一切死」,就是各式各樣的死亡,但是分這叁類的差別。

  「即于此中不善心死者:將命終時,見亂色相」,就是看見一個混亂的、動亂的行相。「極重苦受逼迫于身」,極重大的苦惱的覺受逼迫他的身體。「是故說名最極下劣。義如〈意地〉中說」,這個道理在第二地〈意地〉中說了。若是我們肯努力地坐禅的話,你心裏面得定了,那死亡的時候心裏面是寂靜住的,是非常自在的,沒有這些苦惱的問題。所以應該發心多靜坐,對自己有極大的好處的。

  

  天叁、明受諸苦(分叁科) 地一、標體性

  爲欲開示那落迦想,是故說言墮險惡趣。爲欲開示自性體事,是故複須說那落迦。

  「爲欲開示那落迦想,是故說言墮險惡趣」,下面第二科是「明受諸苦」,前面第一科「明得生緣」,現在說受諸苦。分叁科,第一科「標體性」。

  「爲欲開示那落迦想,是故說言墮險惡趣」,佛陀爲開示我們那落迦想,這個地獄;「落迦想」翻個苦器,就是地獄,你要生恐怖想。「是故說言墮險惡趣」,你有這個罪業,就是要到險惡趣去。「爲欲開示自性體事,是故複須說那落迦」,佛陀爲欲開示我們自性體事。這個「自性體事」,就是那件事情它特別有的體相,叫自性體事;不共于他法,所以叫做自性。「是故複須說那落迦」的事情。下面第二科「釋名字」。

  

  地二、釋名字

  由非法行,不平等行,往趣于彼;故名爲險。于此趣中,觸諸苦觸,長時種種猛利無間受諸苦惱,平等出現;故名惡趣。墮下分故;大深坑故;難救拔故;甚可悲故;極下賤故;以大绮言常悲怨故;說名爲墮。

  「由非法行,不平等行,往趣于彼;故名爲險」,「由非法行」,由不合道理的行爲,就是邪知邪見的行爲,這個業力;邪知邪見的這個非法行,就是不平等行,不合道理的這種行爲。由這個業力,往趣于彼那落迦中,「故名爲險」,險者惡也。

  「于此趣中,觸諸苦觸」,就是在地獄趣裏面,你到地獄裏邊接觸到很多苦惱的觸受。「長時種種猛利無間受諸苦惱,平等出現」,這個長時,不是短時間,各式各樣很猛利地、不間斷地受諸苦惱。這個苦惱是長時期的,還是各式各樣的,還是非常猛利的,還是不間斷的。「平等出現」,不會說有的時候輕一點,有的時候重一點,是不平等。現在不是,一切時都是猛利無間受諸苦惱,所以叫平等出現,故名叫做惡趣。

  「墮下分故;大深坑故;難救拔故」,墮落那個極下劣的地方去,那個地方是個大深坑,深坑是什麼意思?就是「難救拔故」,不容易把你救出來的。「甚可悲故」,這種境界很可悲痛的。「極下賤故;以大绮言常悲怨故」,就是在那裏受苦的人,他沒有辦法心安下來,會說出來很大的汙穢的語言,他心裏面很苦惱,常常怨恨,「常悲怨故,說名爲墮」。

  

  地叁、明說意

  由能發起上品厭離,是故唯說墮那落迦。

  這是第叁科「明說意」。佛爲什麼說這種事情呢?這個意在什麼地方呢?「由能發起上品厭離」,由于這樣子去宣說這件事,能發起上品的厭離心,輕輕的厭離是下品,這個上品的厭離就是會有力量了。「是故唯說墮那落迦」,所以佛陀在這個地方只是說墮那落迦,沒有說餓鬼、說畜生,這樣是警覺我們的意思。

  

  《披尋記》一六四九頁:

  以大绮言常悲怨故者:謂由苦所逼惱常發言音哀吟悲冤,名常悲怨。如是言音不能引義,故名绮言。

  「以大绮言常悲怨故者:謂由苦所逼惱常發言音哀吟悲冤」,由苦所逼,由地獄裏面那個苦痛逼惱這個人,所以他常發出來很多的言音;那個言音是很悲哀的,哀吟。「悲冤」,這又不懂得因果的道理,「哎呀!我怎麼可以受這個苦呢?」「名常悲怨」。

  「如是言音不能引義,故名绮言」,他在受苦的時候,發出來這樣的言音,不能夠引發出來什麼對他有利益的事情,所以叫做绮言。

  

  戌二、結略義

  當知此中若由此生,若得生已受諸苦惱,若受苦已複起所余自業所作種種衆苦,如是一切由此諸想之所顯示。

  「當知此中若由此生,若得生已受諸苦惱」,這下面第二科「結略義」。當知這一段文裏面,前面第一科「若由此生」,「若得生已」是第二科,「受諸苦惱」。「若受苦已複起所余自業所作種種衆苦」,這是你受了很多的苦,還沒有完,你又現起來所余的,其余的也是自己造的業,由業力變作了很多的衆苦,還是要繼續受苦的。「如是一切由此諸想之所顯示」,就是地獄衆生,這麼多的苦惱,「如是一切由此諸想」可以顯示出來。由這麼多的名想可以顯示出來衆生地獄的苦惱。

  

  《披尋記》一六五○頁:

  若由此生等者:前說邪見業及法受,名由此生。墮險惡趣,受苦異熟,名得生已受諸苦惱。于惡趣中觸諸苦觸,長時種種猛利無間受諸苦惱平等出現,名受苦已複起所余自業所作種種衆苦。如是一切黑品因果等相,皆由前說諸差別名之所顯示。

  「若由此生等者:前說邪見業及法受,名由此生」,這個邪見,我們若不學習佛法,我們會有正見嗎?我看沒有正見。所以要學習佛法,由經律論上能建立正見,我們才能滅除邪見的呀!「由此生等者:前說邪見業及法受,名由此生.。墮險惡趣,受苦異熟,名得生已受諸苦惱。于惡趣中觸諸苦觸,長時種種猛利無間受諸苦惱平等出現,名受苦已複起所余自業所作種種衆苦。如是一切黑品因果等相,皆由前說諸差別名之所顯示」。

  

  酉二、善趣攝(分二科) 戌一、例相違

  與上相違,隨其所應一切白品,皆當了知。

  前面是說惡趣的事情,現在第二科是「善趣攝」。分兩科,第一科是「例相違」。

  「與上相違」,如果一個人他的思想和前面的文所說的事情是相違反的,那就不是惡法了。「隨其所應一切白品」修學的善法,「皆當了知」,那你就會明白了。這是「例相違」,下面第二科是辨它的差別。

  

  戌二、辨差別

  此差別者,善行爲先所有諸趣,名爲善趣。受極樂故,名樂世界。

  「此差別者,善行爲先」,和前面不同的,就是你有好心腸,這是最重要的。這個「行」,你有好心,也有好的行爲,這是最重要的。「所有諸趣,名爲善趣」,由于你有善業,你招感的果報,那就是善的,叫做善趣,就是到安樂的地方去了。「受極樂故,名樂世界」,到那個地方,你所遭遇到的事情都是極快樂的,所以那個地方不是苦惱的世界,是樂世界。這是第九「死生智力」說完了。下面第十科「漏盡智力」。分叁科,第一科「出所能治」。

  辰十、漏盡智力(分叁科) 巳一、出所能治

  一切諸漏所有隨眠,無余永斷;逮得能治勝無漏心、勝無漏慧,是其最勝增上心攝、增上慧攝。由漏盡故,說名無漏心慧解脫。

  「一切諸漏所有隨眠,無余永斷」,這個前面「死生智力」這裏有善趣、有惡趣,這個境界在佛的天眼通是看得明明白白的。現在是說第十;這個十種智力,現在第十「漏盡智力」。分叁科,第一科「出所能治」。

  「一切諸漏所有隨眠,無余永斷」,這個「漏」就是煩惱,很多很多的煩惱。這個煩惱分兩種:一個是現行的煩惱,一個是種子的煩惱。種子的煩惱叫做隨眠。無論什麼樣的現行的煩惱,它都是有隨眠的種子的。有的時候煩惱是不活動,但是煩惱的種子潛伏在那裏。這個我們用功修行,譬如說我們修禅定,長時期地修禅定,長時期地念佛,或者長時期地做種種功德,我們有可能我們的叁業表現出來的相貌是清淨的,身口意、眼耳鼻舌身意不感覺到有煩惱。不感覺到有煩惱,你不要認爲你就是聖人,那個煩惱是在心裏面,潛伏在那裏,還是在的,一點不缺少的。「一切諸漏所有隨眠」,所有的種子還在那裏,那要怎麼樣才能夠「無余永斷」呢?「無余永斷」,一點不剩余,沒有剩余,不但沒有煩惱的現行,煩惱的種子也都消滅了,叫無余永斷。

  「逮得能治勝無漏心、勝無漏慧」,這個「逮得」就是獲得,獲得了能對治煩惱的。「勝」,就是有力量的無漏心,沒有煩惱的清淨心。這是兩件事,一個是心,還有一個是慧。「勝無漏慧」,有大力量的、沒有煩惱的智慧,這是兩種。這個心是王,無漏慧是心所法,心和慧是分開的。

  我們上一堂課的時候,說到這個真常心,說到《起信論》的真常心。《起信論》說到真如那個地方,這個真如有識知義,這個第一義谛上面有識知義,就是有明了性,第一義有明了性,明了性就是心。心和真如是一個體性,那麼真如是不生不滅,是常住的,那個心也就是常住的,所以叫常住真心。《楞嚴經》也是這麼說。現在說我們學習唯識,唯識它不這麼說。心是心,慧是慧,說勝義谛是…

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