若正了知，于自事義已得究竟，心善解脫，于現法中，證得涅槃；當知此由漏盡智力故。
「若正了知，于自事義已得究竟」，你修學叁十七道品這件事已經圓滿了，你的愛煩惱和見煩惱究竟地斷滅了，你的心沒有煩惱系縛你，你已經解脫了。「于現法中，證得涅槃」，就是現在，不是過去也不是將來，現在你就證得涅槃的不生不滅了。沒有愛煩惱，也沒有見煩惱的時候，你在禅定裏面一念不生，就是證悟這個不生不滅的境界，「于現法中，證得涅槃」。「當知此由漏盡智力故」，這是要由于佛陀的漏盡智力才能知道這件事。
巳四、結
當知是名如來十力展轉相望，亦有差別，亦無差別。
這是結束這段文。這個「展轉相望」也是有差別，但是也有無差別。就是從前面這幾個科裏面看出來，根勝劣智力，下面也有根勝劣智力，那就是相同；後邊又有種種勝解智力，那就不同了。
子四、四無所畏(分叁科) 醜一、指經說
如來所有四無畏文，如契經說應知其相。
這是第四科「四無所畏」。一共是分十科，第一科是說「諸相隨好」，第二科是「四一切種清淨」，第叁科說「十力」，說佛的十力，這一科結束了，現在第四科說「四無所畏」。分叁科，第一科是「指經說」。
「如來所有」，就是如來所具足的四種無所畏的功德，這樣的文句如契經所載，經裏面有解釋，有贊歎。「應知其相」，你去讀經，你就會知道四無所畏的相貌的。這是「指經說」，第二科「略釋義」，簡要地解釋四無所畏的義。分叁科，第一科是「標列四處」。又分兩科，第一科是「標」。
醜二、略釋義(分叁科) 寅一、標列四處(分二科) 卯一、標
謂諸如來于其四處，在大衆中而自稱歎。
就是說佛陀在四個地方，于他具足的四個地方，在大衆之中，而自己稱歎這件事，贊歎這件事。這是「標」，下面列出來。分四科，第一科「現正等覺」。
卯二、列(分四科) 辰一、現正等覺
謂所知障永解脫故；于一切種一切法中現等正覺，不共聲聞。是第一處。
「謂所知障」，就是佛陀把這個所知障的系縛解脫了，這是一個贊歎的地方。所知障，這個障字可以調轉過來，能障礙你所知，就叫所知障。譬如說無量無邊的佛法是應該通達的，但是不知道，障礙你不知道這件事，那麼那叫所知障。譬如說阿羅漢對這件事就不能知道，不能知道無量無邊的佛法，所以有所知障。衆生有無量無邊的根性，有無量無邊的煩惱的差別，阿羅漢都還有所不知，就是他還有這個所知障。現在佛陀對這個所知障永遠地解脫了，就是除滅了所知障。除滅了所知障有什麼好處呢？「于一切種一切法中現等正覺」，這「一切種」，這個「種」是類，譬如說無爲法是一類，有爲法又是一類。有爲法裏面有有漏法，也有無漏法，這又是兩類；有漏法是一類，無漏法又是一類。譬如說這是善法，這是惡法，這又是一類。每一類裏邊都是有無量無邊的法，所以「于一切種一切法中現等正覺」，你現在成就了，這個「現」也是成就的意思，你成就了才能現行，不成就是不能現行的。這個「等正覺」實在就是兩個覺，一個等覺，一個正覺。正覺，是覺悟一切勝義谛，叫正覺；覺悟一切世俗谛，叫做等覺。這也就是一個根本智，一個後得智，這兩種智都成就了，一切種一切法也就是所現等正覺的。「不共聲聞」，這樣的大智慧佛陀是具足了，是不共于聲聞人的，聲聞人沒有這個功德。「是第一處」，這是第一個贊歎的地方。這是一切智無所畏。
辰二、證得漏盡
諸煩惱障永解脫故；證得漏盡共諸聲聞。是第二處。
「諸煩惱障永解脫故；證得漏盡共諸聲聞」，這下面第二科「證得漏盡」。「諸煩惱障」，這個障有所知障，還有一個煩惱障。前面是說所知障，現在說煩惱障，煩惱障就是愛煩惱、見煩惱。「永解脫故」，但是佛陀把這件事消除了，消除了煩惱障，所以永久的解脫。「證得漏盡」，成就了漏盡的這個功德，這個漏就是煩惱，煩惱沒有了。這件功德是「共諸聲聞」，就是與一切的阿羅漢共有這種功德。這是第二個地方應該贊歎的，「是第二處」。
辰叁、說出離道
爲求解脫諸有情類超過衆苦，說出離道。是第叁處。
這第叁科是「說出離道」。「爲求解脫諸有情類超過衆苦」，這個求解脫的諸有情。解脫，有的有情求解脫，有的有情不求解脫。希求解脫生死苦的有情，這樣的有情他希求解脫是什麼呢？就是超過衆苦。「超過衆苦」，從苦惱裏面解脫出來。這樣的衆生向佛有所求，佛就滿他的所願，「說出離道」，就告訴他能出離衆苦的聖道，說這件事。「是第叁處」，佛能夠有這樣的智慧，爲衆生宣說出離苦惱的聖道，這是應該贊歎的。說是有的衆生相信大自在天，相信梵天，梵天不能夠爲你宣說出離道，他做不到這件事。這是第叁處。
辰四、說諸障法
即于能出道得爲礙，說諸障法應當遠離。是第四處。
這是第四個贊歎的地方。「即于能出道得爲礙」，說這位求解脫道，佛爲他宣說了，但是修出離道的時候，還要沒有障礙，你才能出離，若有障礙還是不行。「說諸障法應當遠離」，佛陀的大智慧他知道什麼是障道因緣，他就爲你宣說這個有障礙的事情；那佛這麼說了，你應該依教奉行，應當遠離諸障，這樣子你就可以得解脫了。「是第四處」，這是第四個應該贊歎的地方。這是第一科「標列四處」說完了，下面第二科「釋名無畏」。
寅二、釋名無畏
如來既于如是四處，如其實義自稱歎已；次後他于自所稱歎前之二處，所有相違身語意業而興謗難。
「如來既于如是四處，如其實義自稱歎已」，佛陀既然，「既于」就是已經，對于這四個地方，「如其實義」，佛說的話沒有超過的，沒有過的；說過了頭了，佛沒有。如其真實義，自己稱揚贊歎以後。「次後他于自所稱歎前之二處，所有相違身語意業而興謗難」，這先解釋這個無畏。佛這樣贊歎以後，「次」就是以後，他人于佛陀自己稱歎的這兩個地方，一共四個地方，前的兩個地方。「所有相違身語意業」，就是你說你有這個一切智無所畏能現等正覺，「于一切種一切法中現等正覺，不共聲聞」，但是有相違的身語意業，你不知道這件事。我們看這個律，出家人的廣律上有這個比丘結夏安居，自恣以後，來見佛的時候。見佛的時候，佛看見這些比丘來了，佛就會說幾句安慰的話：「你安居的時候很快樂嗎？你去乞食的時候，容易乞食嗎？」佛就問這些話。問這些話，就好像佛不知道，不知道要問一問，實在是佛是明知故問，不是不知道。所以這個地方表面上看，佛是一切智人，好像還有所不知，所以是相違的身語意業。這第一個是一切智無所畏，
第二個是漏盡無所畏，漏盡就是佛陀一切的煩惱都沒有了。但是還有一件事，就是提婆達多，佛诃斥他，說出诃斥的語言。佛若見到羅怙羅說話呢，就說的柔和一點。那麼別人聽見了這個情形，看見了這個情形，就疑惑佛還有瞋恨心，佛還有愛。羅怙羅是佛在家時候的兒子嘛，佛看見他說話說得很柔和，你對你兒子還是愛的。你說你漏盡無所畏？你的漏還沒有盡，你還有愛，你還有瞋恨心。有相違的身語意業而興謗難，就是提出來抗議，你沒有漏盡，你漏沒有盡，你不是一切智無所畏，你沒有具足一切智。所以「次後他于自所稱歎前之二處，所有相違身語意業而興謗難」。
《披尋記》一六六○頁：
所有相違身語意業者：謂前二處能爲對治身語意業現行過失，名彼相違。由諸如來解脫所知煩惱障故證得。于一切種鄙惡所作覆藏永斷，名叁不護不共功德。又于動轉或于瞻視或于言論或于安住似有煩惱所起作業多不現行，名永害習氣不共功德。如是等名彼能治應知。
「所有相違身語意業者：謂前二處能爲對治身語意業現行過失，名彼相違」，就是你的身語意業不像你說的那麼美好，你還有過失，名彼相違。「由諸如來解脫所知煩惱障故證得」，由于佛陀解脫了所知障，也解脫了煩惱障，所以證得了這兩種無所畏。「于一切種鄙惡所作覆藏永斷，名叁不護不共功德」，于一切種的鄙惡的事情，鄙惡就是煩惱，就是煩惱是鄙惡的事情。煩惱所做的事情都是醜陋的嘛！醜陋，怕人家知道，要覆藏，要保密，要把它覆藏起來，不要叫別人知道。這件事，佛陀是永斷了，沒有這回事的，佛沒有這個「于一切種鄙惡所作覆藏」的事情，名叫做叁不護，佛的身口意不需要保護，不需要覆藏。這是不共于一切凡夫，也不共于一切聲聞、緣覺的。
「又于動轉或于瞻視、或于言論、或于安住似有煩惱所起作業多不現行」，「又于動轉」就是身業，「或于瞻視」就是眼觀察什麼，「或于言論」就是語業。「或于安住似有煩惱所起作業」，或者是這個時候安住在，安住就是在，「似有煩惱」，與煩惱相似，有煩惱，所起的這一切事情。「多不現行」，應該是「皆不現行」。「名永害習氣不共功德。如是等名彼能治應知」，這樣解釋就叫做能治，那些過失是所對治的。
複于後二自稱歎處，所有相違前後乖反墮非理相，而興謗難；
這個相違的身語意業而興謗難，第一個就是不同意你說你得一切智；這個就是佛陀是明知故問，並不是不知道。對于這個軟語羅怙羅、惡言呵斥提婆達多這個事，這就是提婆達多這個人應該用如是語來降伏他，因爲他是很惡的；羅怙羅尊者是阿羅漢，非常良善，是沒有可對治的過失，所以說話的時候就是溫和的，不要誤會那是佛有煩惱。「複于後二自稱歎處」，後兩種自己稱歎的地方，所有相違的，前後是乖反的，前與後不一致。「墮非」，不合道理的地方，也興起了謗毀和難問。
《披尋記》一六六○頁…
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