..續本文上一頁性生的、也不是他性創造的，這是觀我空；剩下來的色受想行識的法，也是無我的、沒有體性的，色也沒有自性、受想行識也沒有自性，觀法無我。
我讀這個《楞伽經》，《楞伽經》本身有解釋什麼叫做「法無我」。它的說法，這個「法」是內心的虛妄分別的變現，正是唯識上說的這個道理；是內心分別的變現，法本身是沒有體性的，所以叫做法無我，這麼解釋。
「彼地相義，漸次增進」：「彼地相義」，就是從外凡到內凡，這是屬于大乘佛教的觀法。大乘佛教的觀法，我們若讀《華嚴經》，就是由十信、十住、十行、十回向、十地，有這麼多的次第。這麼多的次第，是到十地的時候才入聖位。前面十信是外凡；十住、十行、十回向是內凡；由外凡到內凡，然後得無生法忍就是到十地。「彼地相義，漸次增進」，就是由十信、漸漸地向前進步，經過十住、十行、十回向，是這個意思。「彼地相義，漸次增進」，逐漸地進步，他的信進念定慧逐漸、逐漸地增長。
(唐譯)雲何觀察義禅？謂知自共相人無我已，亦離外道自他俱作，于法無我諸地相義，隨順觀察；是名觀察義禅。
我這下面引唐譯的文句。唐譯說：「謂知自共相人無我已，亦離外道自他俱作，于法無我諸地相義，隨順觀察，是名觀察義禅」。這樣，比宋譯說得更清楚了一點。就是修人無我觀、也修法空觀，這樣子從外凡到內凡，逐漸、逐漸地向前進，這叫做「觀察義禅」。這樣，觀察義禅看出來什麼事情呢？就是還沒有得聖道，還沒能得聖道，這個時候。
以彼彼諸名，诠彼彼諸法，此中無有彼，是諸法法性。
我這下面引這個《瑜伽師地論．真實義品》的說法：「以彼彼諸名，诠彼彼諸法，此中無有彼，是諸法法性」。我們同學，不知道講〈真實義品〉的時候，你們來沒來。
「以彼彼諸名」，就是這個名字，這叫做房、這叫做碗、這叫做盆，這叫做桌子、這叫做書、這叫做人，各式各樣的名字，诠顯各式各樣的物相，诠顯各式各樣的事情，叫做「以彼彼諸名，诠彼彼諸法」。「诠」就是顯示，顯示各式各樣的事情。「此中無有彼，是諸法法性」：這個名字裏邊，並沒有所诠顯的事情，這就叫做「空」的意思。
舉一個例子來說，比如說火，這個「火」這個字。火這個字，我們說火，或者一張紙，你放在火裏頭，就把這個紙燒成灰了；或者一根木頭，你若放在火裏，把這木頭也燒壞了，這是火的作用。但是我們在說「火」的時候(我們嘴說話的時候，說火，說火的時候)，我們嘴裏邊不感覺到被火燒了。這什麼意思呢？這火的名字並不就是火的那件事，並不是那件事。譬如說我們現在口渴了，口渴了，我們說水，說水，我們並沒有水喝在口裏邊，就是這個名字不就是那件事。所以這樣說呢，「以彼彼諸名，诠彼彼諸法，此中無有彼，是諸法法性」。
這樣說，能诠顯各式各樣的事情的是名，所诠顯的那件事、和能诠顯的名，不就是一件事。能诠顯的、和所诠顯的，是兩件事，是這個意思。而這個名，是我們要經過學習，還經過我們的記憶力，我們一直地記住這件事，記住一、二、叁、四、五、六、七、八、九、十，我們記住「人之初，性本善」、「趙錢孫李」，記住這些名字，但是名字不就是那件事。所以彼彼諸名所诠顯的事情，這個名字裏邊沒有那件事，是這個意思；這就叫做「法空觀」。
譬如說我們贊歎人，我們贊歎這個人怎麼、怎麼好，這都是一個字、一個字組成一句、一句的話；用這樣的話來贊歎人，我們若用這個意思說，「以彼彼諸名，诠彼彼諸法」，這樣去觀察，都是假名字，不就是那件事。這樣說，我們罵人的時候也是，一句、一句話來罵人嘛，罵人，它也是，這個名字裏邊不就是那件事。就是「以彼彼諸名，诠彼彼諸法，此中無有彼，是諸法法性」，這叫做「法無我觀」，法無我觀是這樣意思。
這樣叫做修法無我觀，可是這個文句上只說到這裏。我們若進一步地去思惟這件事，種種的名字所诠顯的事不在名字裏邊，名字裏邊沒有這件事；沒有這件事，能诠的名字也不存在了。我們內心裏面用種種的名字去說種種的事，但經過觀察的時候，所诠顯的事是沒有的，能诠顯的名字也不存在了。沒有名字的時候，我們心裏面不能動，心裏面不能思惟。
在我們學的《瑜伽師地論》第叁十八卷裏面有一段文：「名爲先故想，想爲先故說」。有了名字的時候，我們才能思想，有了名字才能思想，「名爲先故想」。「想爲先故說」，你心裏面先思惟、觀察，然後你才能說話；若沒有名字的時候，你心裏面不能想、不能思想，你不能思想，也就不能說話了。這樣說呢，說是「以彼彼諸名，诠彼彼諸法，此中無有彼，是諸法法性」，這表示我們心裏面也不能思想、嘴裏邊也不能言說的，就是不可思議了！就變成這樣子。這就是「觀法無我，彼地相義，漸次增進，是名觀察義禅」。這觀察義禅這個「義」，就是名所诠顯的事叫做義。觀察這個義是不可得的、觀察這個義是無所有的；義無所有，名字也無所有了，你就這樣觀察。
我們剛才說，所觀察的義不可得，名字也不可得，我們心裏面就不能思惟了；你作這樣的觀察，並不是說我們內心裏面不修止觀了，不是這個意思；說我們不思議了，就不能修止觀了，但這個意思不是。你要觀察義不可得，思惟，就時時地思惟這個義是沒有的，名字也不可得，你這麼思惟這個意思，這叫做「觀察義禅」。我們剛才說過，你要在奢摩他裏邊作如是觀，不是散亂的思惟，這叫觀察義禅。
(宋譯)雲何攀緣如禅？謂妄想二無我妄想，如實處不生妄想；是名攀緣如禅。
「雲何攀緣如禅？謂妄想二無我妄想，如實處不生妄想」：這個地方就像剛才說的了；這是攀緣如禅。「攀緣」就是觀察的意思，攀緣這個「如」。剛才是說觀察義，也就是觀察義禅；現在是觀察這個如，這個「如」和「義」有差別。看下面的解釋。
「謂妄想二無我妄想，如實處不生妄想，是名攀緣如禅」：「謂妄想二無我妄想」，「妄想」這個字，我們平常用這個話，是說我們做一般的事情的時候，我們心裏面想東想西、想古想今、想這個人我的是非，這就是「妄想」，就是虛妄分別的意思。現在，是觀察的意思，觀察「二無我」：觀察人無我、觀察法無我，這樣思惟的時候；這樣思惟，就是觀察我不可得——人我不可得、法我不可得。但是你作如是觀的時候，還沒能得聖道；還沒得聖道，所以你這個觀也是個妄想，是這個意思。
「如實處不生妄想」：「如實」就是這個如，如的這個地方。就是第一義這個地方叫做「如」，叫做「如實處」。第一義就是勝義，這個殊勝的真如這個地方，是佛智慧的境界，這個地方是一切法的真實相，所以叫做「如實」，真實處。這個真實處這個地方，「二無我」的妄想也沒有，所以「如實處不生妄想」，這也是修觀的意思。
前邊這個觀察義禅是觀察所觀境——所觀察的人我、所觀察的法我——無所有；現在這個地方，「如實處不生妄想」，就是觀察這能觀察的，也是沒有的；一個能觀察、一個所觀察。前面那個觀察義禅，是(觀察)所緣境沒有；現在攀緣如禅，是觀察能觀察的也是畢竟空寂的；就是一個能、一個所。觀察這個能觀察的不可得，就是你心裏面觀察這個能分別人無我的、能分別法無我的，觀察這個也是因緣有的，它也是不可得的。你若有所觀察，就有能觀察；所觀察無所有，能觀察也沒有了，你作如是觀；「如實處不生妄想」。這是宋譯的文句。
(唐譯)雲何攀緣真如禅？謂若分別無我有二是虛妄念，若如實知彼念不起；是名攀緣真如禅。
我下面引唐譯：「謂若分別無我有二是虛妄念，若如實知彼念不起，是名攀緣真如禅」。這個義和宋譯是一樣的，「若分別無我有二」：宋譯是「妄想二無我」，唐譯說「若分別」，分別也是觀察的意思，觀察這「無我」有兩種差別，一個人無我、一個法無我。「是虛妄念」：你這樣子，也是虛妄分別。「若如實知」去觀察呢——「彼念不起」，人無我的觀察、法無我的觀察，若真實的到諸法如的時候，這樣的分別也是不現起了，是名叫做「攀緣如禅」。這是經文的正文。
現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識。
我下面引《唯識叁十頌》的話：「現前立少物，謂是唯識性；以有所得故，非實住唯識」。這是《成唯識論》、《唯識叁十頌》上的話。
「現前立少物」：「現前」就是當前，當前你要選擇一個所緣境，你修止觀要有一個所緣境，修止要有所緣境，修觀也要有所緣境，所緣境就是「立少物」。「立」實在就是心裏的妄想，你心裏面這樣子成立一個所緣境，叫做「少物」。
「謂是唯識性」：這一點東西是心裏面變現的，是以你的識爲體性的。修止觀的時候，隨人、隨自己的意願，或者用地水火風這個地作所緣境；或者是願意用一盆水作所緣境；或者是用光明(就是火)、用火作所緣境；地水火風，出入息就是風；所以地水火風都可以作所緣境的。作所緣境這個事情，譬如說是用水作所緣境，我們可以用一個大碗，裏邊盛上水，盛上水，你去觀這個水，這個時候是有碗、有水；或者用盆也可以，盆裏邊有水。在你心裏面取得這個相貌以後，這盆水或這碗水不要了，拿走了。但是你在靜坐的時候，心裏面現出來這個水的相貌，你把心安住在這水上面，這就是修止，止在這一盆水上面。
若修觀，也可以，還可以觀這個水，或者觀火都一樣 。事實上，你前面並沒有水、也沒有火，可是你在觀的時候，這裏有火、這裏有水，所以那個火、那個水，是「唯識爲性」，就是你的心是那個水的體性、你的心的分別是火的體性，並不是離開了你內心的分別，…
《楞伽經四種禅(講于法雲寺禅學院)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…