《楞伽經四種禅》

　　2001/02/05于加州聞思修居士林

　　馮居士、各位居士、各位法友，大家好。阿彌陀佛！我們就開始講，不要講其他的話，不講了。

　　講的題目是《楞伽經》四種禅。我們漢文佛教，念佛法門比較普遍。《楞伽經》的四種禅，我感覺我們漢文佛教提倡這種禅的，我沒聽說過；我沒有聽說有人提倡這樣的禅。我們提倡禅，多數就是話頭禅，提倡這樣的禅。本來《楞伽經》的禅，是禅宗的初祖達摩禅師，他來到中國傳禅，就是傳《楞伽經》的禅；結果禅宗的禅，又變成話頭禅，就是不學習《楞伽經》的禅了。當然，世間上事情都是無常的、有變化，好像是沒有辦法能夠不遵循這個規律的。當然我們可以提出來這個問題，話頭禅和《楞伽經》的四種禅有什麼差別呢？我們可以提出這個問題。提出這個問題，這個問題是我提出來的，我現在自己回答這個問題。

　　《楞伽經》的四種禅，禅裏面是有智慧的；禅是定，定裏面有智慧。這個話頭禅，你只是念這個話頭，那裏有智慧嗎？我看可能沒有智慧。除非你是學習過經論的人，你用話頭作方便，那裏邊有可能有智慧，那就是另一種情形了。但是我又發現，南傳的禅也有這種問題，就是偏于修止，觀就是很少，很少修觀。南傳佛教是小乘佛教，我們北傳佛教是大乘佛教，所學習的禅有同樣的趨勢，就是不歡喜智慧、光歡喜定，你看這個事情也是很……我們說是巧合也可以，或者說這是人生來的惰性，就是懶。我只是在這裏寂靜住，很快樂；你叫我修觀，就不歡喜，好像有這種情形。

　　如果我們不要那樣辛苦，我們只是看話頭，使令自己寂靜住，這樣不可以嗎？這樣也可以，你歡喜，也是可以。但是，有一個問題，這個問題也是我提出來。佛在世的時候，得聖道的人很多，我們不能不承認這件事。佛法來到中國來的時候，傳到中國漢地，漢人學習佛法，在南北朝的時候(我們從《高僧傳》上來看)，有可能有人得聖道，但是後來就看不出來，我們從《高僧傳》上看，就不像。我們現在也提出這個問題，爲什麼那個時候有人得聖道、後來的人不得聖道，是什麼原因？什麼原因是這樣子？我現在就回答，就是不高興學習智慧！所以就是有這個問題。

　　我說這個話，也可能有人不相信，「你妙境說的話，我不相信！」也可以，你們不相信也有道理。但是你去讀虛雲老和尚的開示錄，他的開示錄……，我們今天的漢文佛教，應該對虛雲老和尚有信心、有恭敬心，尊重他的道德、尊重他的開示。你看他的開示上說，現在的人看話頭，好像沒有人開悟！這句話也就是這個意思，看話頭是看話頭了，但是沒開悟。那麼，這句話我們也可以講，就是沒有人得聖道。

　　我剛才說的這個意思就是，有人是有向道的意願，但是修行的法門道次第不具足！不具足，不能得聖道的。就是有這個問題。

　　現在，我選這個題目，也就是……，當然我們今天的漢文佛教徒，發道心想要得聖道的人還是有，但是不容易學習到圓滿的道次第，不容易，你不容易學習到。現在我選這個題目，就是，《楞伽經》是圓滿的道次第！當然，我們說……，我又說出一句話，《瑜伽師地論》也是圓滿的道次第。若想要得聖道，我感覺學習《瑜伽師地論》比較合適；學習《楞伽經》也是合適，但是難！你不容易懂。現在我這引的是宋譯《楞伽》——求那跋陀羅翻的《楞伽經》。《雜阿含經》也是他翻的，求那跋陀羅翻的；宋譯的《楞伽經》也是他翻的。但是《雜阿含經》我們讀起來比較順一點，但是讀他的四卷《楞伽》，就是不容易。蘇東坡曾經寫了一個序文，也承認他翻的不容易懂、不容易讀，也承認這件事。

　　但是，這個四種禅，當然我們若學習《楞伽經》，應該學習全部的《楞伽經》，不應該只是其中的一段。但是，今天我們有因緣在這裏學習，選這麼一段來學習，嘗嘗味道也好；雖然是少，但是也應該是很有意義。

　　複次，大慧！有四種禅。雲何爲四？謂愚夫所行禅、觀察義禅、攀緣如禅、如來禅。

　　「複次，大慧！有四種禅。雲何爲四？」這是我引其中的一段。前面已經說了很多，這裏又重新說出來一個題目，所以叫「複次」。「大慧」是《楞伽經》裏邊請佛說法的一位大菩薩的名號，他叫大慧菩薩。「有四種禅」，這個禅有四種不同。怎麼叫做四種呢？這四種是什麼呢？第一種，「謂愚夫所行禅」，第二種是「觀察義禅」，第叁種是「攀緣如禅」，第四種是「如來禅」，就是這四種禅。

　　皆雲禅者，皆于奢摩他中修法觀也。若但是如理作意，無奢摩他相應，則只可以名之爲禅的前方便。

　　下邊這一句話是我說的。「皆雲禅者，皆于奢摩他中修法觀也」。這四種都是禅，什麼意思呢？就是在奢摩他裏邊修觀的意思。「奢摩他」，中國話翻個止。這個止有兩個意思，一個是，這件事是不對的，把它停止，不要再做這件事了；第二個意思，就是安住在這裏，這個地方沒有土匪，很安全，我們在這個地方安住下來。這個止有這兩個意思。現在這裏說止，這兩個意思都是具足的。

　　「修法觀也」，修法觀這個「法」就是指第一義谛說，修第一義的觀察。「觀」這個字，就是思惟的意思，就是思惟、觀察這個道理。我們沒有學習止觀的人，我們學習佛法的時候，這個經論，有文、也有義，我們一般人也歡喜讀經，譬如說我們讀《金剛經》，大多數人讀經，只是讀那個文，而裏面那個義不讀；裏面的義不讀，只是讀那個文，這是一個問題。按佛陀的法語的開示的道理來說，佛陀的意思，你要讀文、也要讀義。你不可以只讀文、而不讀義，也不可以只是讀義、而不讀文，也是不可以的。但這就是我們漢文佛教的問題，大多數都是這樣子，就是這麼讀一讀，這就是我的修行了！我一天讀一遍《金剛經》，這是我的修行！我們漢文佛教徒就是這樣子。當然這也是無可奈何，他要這樣子嘛，也是無可奈何。

　　現在這上面，不應該這樣子。就是也應該依據這個文，來學習裏邊的義，應該這樣做。我剛才說過，學習裏邊的義，也不可以離開了這個文，也不可以離開文的。我離開文不可以嗎？離開文不可以！但是，說這個話也有問題，中國的禅師說「離文字相」，你怎麼說是離開文不可以呢？這是一個問題。

　　這個地方，我再多說一句。爲什麼離開文字不可以呢？離開文字不可以的原因在那裏呢？因爲這個文，把它寫出來就是文字，當時佛講解這個道理，就是說話，佛說的這個有音聲的、有言句的，把它記錄出來就是文。那麼，這個地方就是有事情。這個話是佛說的，你若離開了佛說的語言，另外去思惟一個道理，那是佛說的話嗎？是佛說的嗎？那這就有問題，如果不是佛說的，你相信嗎？你相信不相信？所以，不應該離開佛說的這句話。但是你只是念佛說的這個言語，不思惟裏面這個義，你能得到什麼功德嗎？

　　《金剛經》上有一段文說，「若複有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人成就第一希有功德」。我讀到《金剛經》這段文，心裏很歡喜！我簡單解釋一下。「若複有人得聞是經」，你能夠聽人家講解《金剛經》，或者是你自己閱讀，也包括在聞裏邊；得聞是經。「信心清淨，則生實相」，這個「信心清淨」什麼意思呢？我們佛教徒，應該說完全對于佛法有信心，才可以名之爲佛教徒；如果沒有信心，那是佛教徒嗎？不能那麼說，一定是有信心。但是你信心清淨嗎？這是有問題了！這地方說「清淨」是什麼意思呢？就是你得到《金剛經》裏邊的義了。《金剛經》的義怎麼才能得到？要有智慧！不然你得不到裏邊的義。這個義怎麼能得到呢？這個地方、這個桌上(假設的話)有很多黃金，但是你沒有手，只是看見；你若有手，把這個黃金可以拿來，搋在兜兒裏頭，可以拿。現在，《金剛經》這文裏面有義，你怎麼樣能拿到這個義？你用手是拿不到的，要用你的智慧才可以拿到的！你不用智慧你拿不到，拿不到這個智慧。拿到智慧的時候，有什麼不同？你心清淨！你拿不到這個義的時候，心不清淨，你沒有辦法得清淨。所以，清淨是智慧的意思。

　　本來我們對于佛法有信心，這個信心怎麼能建立？是因爲有智慧。你有智慧才能明白佛法，然後才有信心能建立的。說「我不明白什麼是佛法，我只是有信心！」能承認這個人有信心嗎？這個人不明白什麼是佛法，他對于佛法有信心嗎？也可以，也可以說有信心，「我父母信佛，我父母叫我信佛；我的朋友信佛，我朋友叫我信佛。因爲他們是我非常親愛的人，所以他信、我也信！」所以也可以有信心，但是這個信心不牢固。

　　怎麼樣才能牢固？你要自己學習佛法、得到智慧，由智慧建立信心，這個信心是牢固的。但是這樣的信，只是在文字上有一點了解而已，你的智慧從文字的佛法去學習有一點了解，這樣的智慧建立的信心好一點而已，還是信心不清淨。你要經過禅，學習禅，能夠深刻地悟入第一義谛了，這時候這個智慧，不是凡夫境界，有了這個智慧的時候，心清淨。「信心清淨，則生實相」。「則生實相」，這個「生」是現前的意思，這個第一義谛就現前了，就在你的智慧那裏出現了第一義谛。沒有智慧的時候，什麼叫第一義谛？只是一句空話而已，什麼都不知道。有人說糖是甜的，但是我沒有吃過，我聽過這句話，糖是甜的；但是，什麼是甜？還是不知道。

　　說是「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，這個字誰都認識，這幾個字誰都認識，誰也會講；但是裏邊那個甜，你還沒有嘗到。要學習禅，才能嘗到那個甜。那個時候叫做「信心清淨，則生實相」，就是第一義谛出現了，這時候就是聖人。「當知是人成就第一希有功德」，這個人成就的功德是最殊勝的，是…

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