..續本文上一頁另外有水、有火、有地水火風，不是的！所以是「現前立少物，謂是唯識性」，你心裏就想：這是我內心的分別，不是真實這裏有火、不是真實這裏有水，不是的。說「我觀一個大蓮花」，這個蓮花是你心的變現、是你心的分別，並沒有真實的有個蓮花在這裏。那麼這個地方應該容易理解是心的體性(以心爲體性)，另外不是真實有的。若把這個義擴大了的話，這個世界都是我心的變現，並不是離開了我的心，有這個大地在這裏，所以「謂是唯識性」。
「以有所得故，非實住唯識」，你自己虛妄分別嘛！這裏那有火呢？這裏那有水呢？這是你的內心的分別，這叫「有所得」，你還有這樣的執著，就是這個意思。「非實住唯識」，不是真實的安住在唯識觀。那麼現在這一段文，「謂妄想二無我妄想，如實處不生妄想」，這正好是這個意思，和這個意思是相合的，是名叫做「攀緣如禅」。
若時于所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故。
又這個《唯識叁十頌》上，還有一個頌：「若時于所緣，智都無所得；爾時住唯識，離二取相故」。這是進一步了。「若時于所緣」：若這個時候你對于所緣的地水火風，就是所緣的是沒有的，所緣的地水火風本身是沒有的。「智都無所得」：你能觀察所緣境不可得的這個智慧，它也同樣是無所得的。這樣子，「爾時住唯識」：這個時候你是成就唯識觀了。什麼理由呢？「離二取相故」：你遠離了所取相、也遠離了能取相，所取的分別境界、能取的分別心都遠離了，這個時候，這叫做安住在唯識觀了。這個文的意思也和《楞伽經》這句話——「謂妄想二無我妄想，如實處不生妄想」——和這個義也是相合的。是名叫做「攀緣如禅」。
我們學習《攝大乘論》的時候，我不知道各位同學還記得住吧！《攝大乘論》說，暖、頂、忍、世第一這個內凡的境界，暖、頂這兩個位次，就是觀所緣境不可得，觀所緣境是畢竟空寂的；到忍位——忍位的時候有下忍、有中忍、有上忍，下忍也還是觀所緣境不可得，到中忍也是觀所緣境不可得，到上忍的時候就是(觀察)所緣境不可得、能緣的智也是不可得的；到世第一的時候，就是忍可了所緣不可得、能緣的也不可得；再一剎那間就到見道、得無生法忍了。若是我們大概地說，暖、頂是觀察所緣境不可得，忍、世第一觀察能緣智不可得，那也和這個地方有點相似了。「觀察義禅」，是觀察所緣境不可得；「攀緣如禅」，能緣智也不可得，一相應了的時候，是名攀緣如禅。這句話也是可以通于凡、也通于聖，可以在這個內凡(內凡還是凡)，再進一步就是聖人了。這樣說，這個「觀察義禅」還是凡；這「攀緣如禅」就接近聖位，或者說這個地方就是得無生法忍了，也可以這麼說。
(宋譯)雲何如來禅？謂入如來地，行自覺聖智相叁種樂住，成辦衆生不思議事；是名如來禅。
下面是第四個禅。「雲何如來禅？」怎麼叫「如來禅」呢？
「謂入如來地，行自覺聖智相叁種樂住」：「入如來地」就是得無生法忍了，得無生法忍就是初歡喜地。初歡喜地這個時候，就是「若時于所緣，智都無所得；爾時住唯識，離二取相故」，就是得無生法忍的境界，這個時候見到勝義谛了，名之爲「如」、名之爲「如來」。就從初歡喜地的時候，名爲「如來禅」。
「自覺聖智相叁種樂住」：這個「自覺聖智相」是什麼意思呢？就是我們聞思的時候，要假借佛菩薩的法語，來思惟第一義谛，那是要有佛菩薩的法語的力量，你有一點智慧。現在是成就唯識觀的時候，你內心裏面成就聖智了。不是假借外邊的力量，所以叫「自覺」。這個時候這個無所得的智慧，叫「聖智」。
「自覺聖智相」：「自覺聖智」的相貌是什麼呢？就是「叁種樂住」。叁種樂住就是叁叁昧——空、無願、無相叁叁昧。這叁叁昧爲什麼稱之爲樂住呢？因爲這是在禅裏邊。如果是欲界定，還沒有樂住，欲界定沒有輕安樂；要到未到地定以上，有輕安樂了，所以叫做樂住；若到初禅以上，那當然也是稱之爲樂住。這個樂住，表示你的定力已經達到未到地定以上了。這個「叁種樂住」，就是你這空、無願、無相都是在定裏邊的境界，所以叫樂住。
前面只說到作如是觀——修空觀，前面都是修空觀，一個所緣境是空的、一個能緣智也是空的；現在說「叁種樂住」，就不只是空觀，也有空觀、也有無願、也有無相，叁種觀了。
(魏譯)大慧！何者觀察如來禅？謂如實入如來地故，入內身聖智相，叁空叁種樂行故，能成辦衆生所作不可思議。大慧！是名觀察如來禅。
這下面我引魏譯，魏譯雲：「入內身聖智相，叁空叁種樂住行故」。這個魏譯加上一個「入」字，就是相應的意思。「內身」是你本身，內身實在就是內心，內心裏邊有「聖智相」，就是斷了煩惱，成就了清淨的無分別智，叫做「聖智相」。「叁空」就是「叁種樂住行故」。
「成辦衆生不思議事，是名如來禅」：入了聖道以後，你本身有了禅定、又有聖智，你能發出來不思議事——「成辦衆生」的「不可思議」的「事」情。那應該是我們學的《瑜伽師地論》上說有叁種神變，那就是「成辦衆生不思議事」，是名叫做「如來禅」。
雲何菩薩空叁摩地？謂諸菩薩觀一切事，遠離一切言說自性，唯有諸法離言自性，心正安住；是名菩薩空叁摩地。
我這下面引《瑜伽師地論》四十五卷十七頁上說的。「雲何菩薩空叁摩地？」就是解釋這個「叁種樂住」。怎麼叫做空叁摩地呢？「謂諸菩薩觀一切事，遠離一切言說自性」：謂諸菩薩觀察這一切因緣所生法，遠離一切言說自性；「唯有諸法離言自性，心正安住；是名菩薩空叁摩地」。這句話我不知道各位同學記住沒有。
「觀一切事，遠離一切言說自性」：我們的眼耳鼻舌身意一接觸這色聲香味觸法的時候，通過前五識而第六識再分別的時候，所有的一切法，都是心的變現；但是我們自己不感覺，我們就執著這個所變現的，我們不知道是我們變現的，認爲它是真實有體性的，我們的習慣是這樣子。認爲它真實有體性，就在這裏邊虛妄分別，在這裏邊有貪瞋癡的活動，就是這個境界。但是若是我們經過修唯識觀的時候，觀察所接觸的一切法都是畢竟空寂的，我們看見的一切法都是內心的變現。就剛才說的，我們以水作所緣境的時候，這個水是沒有體性的；我們用火作所緣境的時候，不是真實有火，都是畢竟空寂的。把這個義推廣了的話，我們所見的一切法，都是畢竟空寂的。這個畢竟空寂，是說你心裏變現那一部分，是畢竟空寂的，這就是「遍計執」是空的，是這個意思。
「觀一切事，遠離一切言說自性」：「言說」就是能诠顯的名句，能诠顯的名句是不可得的、所诠顯的義也是不可得，剩下來的這一切法還是宛然而有的，這是「依他起」——這是如幻如化的境界，在這個地方是沒有名言的。「唯有諸法離言自性」：這一切法還是有，但是沒有言說。
在這個地方，我們再多說幾句！我們學習《中觀論》、學習《大智度論》的時候，它也修止觀，也說觀一切法空；也說觀一切法空，但是同時它也說一切法還是假名有的、一切法還是如幻有的，在《大智度論》裏面這樣告訴我們修止觀。可是也有一點分別，若是我們初開始修止觀，你只是觀察色受想行識是畢竟空寂的，另外不再有什麼觀察；可是它同時告訴你，你觀察色受想行識是畢竟空，但同時色受想行識還是宛然而有，我們若學習《大智度論》和《中觀論》，是這樣意思。我們初開始修觀，可以偏于空，我們只是觀察一切法空、不觀察一切法是宛然而有，這還是可以的。但是法的本來的面目，是一切法是畢竟空、同時一切法還是宛然而有，是這樣子。
這樣說，性空觀和唯識觀是有相契合的地方。我們修唯識觀，觀察一切名言所表示的一切法是畢竟空的，無有少法可得，但是依他起還是宛然而有的，這樣和性空觀是一致的。所以這個地方，「謂諸菩薩觀一切事，遠離一切言說自性」，這是畢竟空觀；「唯有諸法離言自性」，那就還是如幻有，如幻有還是存在的。這樣說，這是一個空、一個假，是這個意思。
「心正安住」：就是安住在這空、假這個地方，但是這是離言說性的。離言說，也就是遠離了內心的分別，心正安住，是名叫做「空叁摩地」，這空叁摩地是這樣意思。這按天臺宗話不是偏空，「即空即假」是這樣意思。最初，我是學過天臺教，學的時候只是記住這句話，「即空即假」，心裏面還不是太明白，後來去學習《中觀論》、學習《大智度論》，才知道空、假，現在學習唯識，還是空、假，所以這個意思是一致的。
雲何菩薩無願叁摩地？謂諸菩薩即等隨觀離言自性所有諸事，由邪分別所起煩惱及以衆苦所攝受故，皆爲無量過失所汙；于當來世不願爲先，心正安住；是名菩薩無願叁摩地。
「雲何菩薩無願叁摩地？謂諸菩薩即等隨觀離言自性所有諸事」：「謂諸菩薩即等隨觀」，這個「等」是平等，你這個能觀察的智慧對于所觀察的境界要真實，叫做「等」。「隨觀」：隨你在所緣境上觀察的時候，也就是(觀察)那個離言自性所有的事情。
「由邪分別所起煩惱及以衆苦所攝受故，皆爲無量過失所汙；于當來世不願爲先，心正安住；是名菩薩無願叁摩地」：「由邪分別所起煩惱」：我們沒有學習佛法的時候、我們學習佛法之後、我們修止觀還沒有成功的時候，沒有成功的時候「由邪分別所起煩惱」，我們在依他起的因緣所生法上，由種種的「邪分別」，就是不合道理的貪瞋癡的分別，由這些分別「所起煩惱」，感覺這個地方可惡、可憎惡，瞋心就來了；感覺這個地方很可愛，這貪心就來了；這是由邪分別所生起的煩惱。
「及以衆苦所攝受故」：這個依他起…
《楞伽經四種禅(講于法雲寺禅學院)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…