..续本文上一页另外有水、有火、有地水火风，不是的！所以是「现前立少物，谓是唯识性」，你心里就想：这是我内心的分别，不是真实这里有火、不是真实这里有水，不是的。说「我观一个大莲花」，这个莲花是你心的变现、是你心的分别，并没有真实的有个莲花在这里。那么这个地方应该容易理解是心的体性(以心为体性)，另外不是真实有的。若把这个义扩大了的话，这个世界都是我心的变现，并不是离开了我的心，有这个大地在这里，所以「谓是唯识性」。
「以有所得故，非实住唯识」，你自己虚妄分别嘛！这里那有火呢？这里那有水呢？这是你的内心的分别，这叫「有所得」，你还有这样的执着，就是这个意思。「非实住唯识」，不是真实的安住在唯识观。那么现在这一段文，「谓妄想二无我妄想，如实处不生妄想」，这正好是这个意思，和这个意思是相合的，是名叫做「攀缘如禅」。
若时于所缘，智都无所得，尔时住唯识，离二取相故。
又这个《唯识三十颂》上，还有一个颂：「若时于所缘，智都无所得；尔时住唯识，离二取相故」。这是进一步了。「若时于所缘」：若这个时候你对于所缘的地水火风，就是所缘的是没有的，所缘的地水火风本身是没有的。「智都无所得」：你能观察所缘境不可得的这个智慧，它也同样是无所得的。这样子，「尔时住唯识」：这个时候你是成就唯识观了。什么理由呢？「离二取相故」：你远离了所取相、也远离了能取相，所取的分别境界、能取的分别心都远离了，这个时候，这叫做安住在唯识观了。这个文的意思也和《楞伽经》这句话——「谓妄想二无我妄想，如实处不生妄想」——和这个义也是相合的。是名叫做「攀缘如禅」。
我们学习《摄大乘论》的时候，我不知道各位同学还记得住吧！《摄大乘论》说，暖、顶、忍、世第一这个内凡的境界，暖、顶这两个位次，就是观所缘境不可得，观所缘境是毕竟空寂的；到忍位——忍位的时候有下忍、有中忍、有上忍，下忍也还是观所缘境不可得，到中忍也是观所缘境不可得，到上忍的时候就是(观察)所缘境不可得、能缘的智也是不可得的；到世第一的时候，就是忍可了所缘不可得、能缘的也不可得；再一剎那间就到见道、得无生法忍了。若是我们大概地说，暖、顶是观察所缘境不可得，忍、世第一观察能缘智不可得，那也和这个地方有点相似了。「观察义禅」，是观察所缘境不可得；「攀缘如禅」，能缘智也不可得，一相应了的时候，是名攀缘如禅。这句话也是可以通于凡、也通于圣，可以在这个内凡(内凡还是凡)，再进一步就是圣人了。这样说，这个「观察义禅」还是凡；这「攀缘如禅」就接近圣位，或者说这个地方就是得无生法忍了，也可以这么说。
(宋译)云何如来禅？谓入如来地，行自觉圣智相三种乐住，成办众生不思议事；是名如来禅。
下面是第四个禅。「云何如来禅？」怎么叫「如来禅」呢？
「谓入如来地，行自觉圣智相三种乐住」：「入如来地」就是得无生法忍了，得无生法忍就是初欢喜地。初欢喜地这个时候，就是「若时于所缘，智都无所得；尔时住唯识，离二取相故」，就是得无生法忍的境界，这个时候见到胜义谛了，名之为「如」、名之为「如来」。就从初欢喜地的时候，名为「如来禅」。
「自觉圣智相三种乐住」：这个「自觉圣智相」是什么意思呢？就是我们闻思的时候，要假借佛菩萨的法语，来思惟第一义谛，那是要有佛菩萨的法语的力量，你有一点智慧。现在是成就唯识观的时候，你内心里面成就圣智了。不是假借外边的力量，所以叫「自觉」。这个时候这个无所得的智慧，叫「圣智」。
「自觉圣智相」：「自觉圣智」的相貌是什么呢？就是「三种乐住」。三种乐住就是三三昧——空、无愿、无相三三昧。这三三昧为什么称之为乐住呢？因为这是在禅里边。如果是欲界定，还没有乐住，欲界定没有轻安乐；要到未到地定以上，有轻安乐了，所以叫做乐住；若到初禅以上，那当然也是称之为乐住。这个乐住，表示你的定力已经达到未到地定以上了。这个「三种乐住」，就是你这空、无愿、无相都是在定里边的境界，所以叫乐住。
前面只说到作如是观——修空观，前面都是修空观，一个所缘境是空的、一个能缘智也是空的；现在说「三种乐住」，就不只是空观，也有空观、也有无愿、也有无相，三种观了。
(魏译)大慧！何者观察如来禅？谓如实入如来地故，入内身圣智相，三空三种乐行故，能成办众生所作不可思议。大慧！是名观察如来禅。
这下面我引魏译，魏译云：「入内身圣智相，三空三种乐住行故」。这个魏译加上一个「入」字，就是相应的意思。「内身」是你本身，内身实在就是内心，内心里边有「圣智相」，就是断了烦恼，成就了清净的无分别智，叫做「圣智相」。「三空」就是「三种乐住行故」。
「成办众生不思议事，是名如来禅」：入了圣道以后，你本身有了禅定、又有圣智，你能发出来不思议事——「成办众生」的「不可思议」的「事」情。那应该是我们学的《瑜伽师地论》上说有三种神变，那就是「成办众生不思议事」，是名叫做「如来禅」。
云何菩萨空三摩地？谓诸菩萨观一切事，远离一切言说自性，唯有诸法离言自性，心正安住；是名菩萨空三摩地。
我这下面引《瑜伽师地论》四十五卷十七页上说的。「云何菩萨空三摩地？」就是解释这个「三种乐住」。怎么叫做空三摩地呢？「谓诸菩萨观一切事，远离一切言说自性」：谓诸菩萨观察这一切因缘所生法，远离一切言说自性；「唯有诸法离言自性，心正安住；是名菩萨空三摩地」。这句话我不知道各位同学记住没有。
「观一切事，远离一切言说自性」：我们的眼耳鼻舌身意一接触这色声香味触法的时候，通过前五识而第六识再分别的时候，所有的一切法，都是心的变现；但是我们自己不感觉，我们就执着这个所变现的，我们不知道是我们变现的，认为它是真实有体性的，我们的习惯是这样子。认为它真实有体性，就在这里边虚妄分别，在这里边有贪瞋痴的活动，就是这个境界。但是若是我们经过修唯识观的时候，观察所接触的一切法都是毕竟空寂的，我们看见的一切法都是内心的变现。就刚才说的，我们以水作所缘境的时候，这个水是没有体性的；我们用火作所缘境的时候，不是真实有火，都是毕竟空寂的。把这个义推广了的话，我们所见的一切法，都是毕竟空寂的。这个毕竟空寂，是说你心里变现那一部分，是毕竟空寂的，这就是「遍计执」是空的，是这个意思。
「观一切事，远离一切言说自性」：「言说」就是能诠显的名句，能诠显的名句是不可得的、所诠显的义也是不可得，剩下来的这一切法还是宛然而有的，这是「依他起」——这是如幻如化的境界，在这个地方是没有名言的。「唯有诸法离言自性」：这一切法还是有，但是没有言说。
在这个地方，我们再多说几句！我们学习《中观论》、学习《大智度论》的时候，它也修止观，也说观一切法空；也说观一切法空，但是同时它也说一切法还是假名有的、一切法还是如幻有的，在《大智度论》里面这样告诉我们修止观。可是也有一点分别，若是我们初开始修止观，你只是观察色受想行识是毕竟空寂的，另外不再有什么观察；可是它同时告诉你，你观察色受想行识是毕竟空，但同时色受想行识还是宛然而有，我们若学习《大智度论》和《中观论》，是这样意思。我们初开始修观，可以偏于空，我们只是观察一切法空、不观察一切法是宛然而有，这还是可以的。但是法的本来的面目，是一切法是毕竟空、同时一切法还是宛然而有，是这样子。
这样说，性空观和唯识观是有相契合的地方。我们修唯识观，观察一切名言所表示的一切法是毕竟空的，无有少法可得，但是依他起还是宛然而有的，这样和性空观是一致的。所以这个地方，「谓诸菩萨观一切事，远离一切言说自性」，这是毕竟空观；「唯有诸法离言自性」，那就还是如幻有，如幻有还是存在的。这样说，这是一个空、一个假，是这个意思。
「心正安住」：就是安住在这空、假这个地方，但是这是离言说性的。离言说，也就是远离了内心的分别，心正安住，是名叫做「空三摩地」，这空三摩地是这样意思。这按天台宗话不是偏空，「即空即假」是这样意思。最初，我是学过天台教，学的时候只是记住这句话，「即空即假」，心里面还不是太明白，后来去学习《中观论》、学习《大智度论》，才知道空、假，现在学习唯识，还是空、假，所以这个意思是一致的。
云何菩萨无愿三摩地？谓诸菩萨即等随观离言自性所有诸事，由邪分别所起烦恼及以众苦所摄受故，皆为无量过失所污；于当来世不愿为先，心正安住；是名菩萨无愿三摩地。
「云何菩萨无愿三摩地？谓诸菩萨即等随观离言自性所有诸事」：「谓诸菩萨即等随观」，这个「等」是平等，你这个能观察的智慧对于所观察的境界要真实，叫做「等」。「随观」：随你在所缘境上观察的时候，也就是(观察)那个离言自性所有的事情。
「由邪分别所起烦恼及以众苦所摄受故，皆为无量过失所污；于当来世不愿为先，心正安住；是名菩萨无愿三摩地」：「由邪分别所起烦恼」：我们没有学习佛法的时候、我们学习佛法之后、我们修止观还没有成功的时候，没有成功的时候「由邪分别所起烦恼」，我们在依他起的因缘所生法上，由种种的「邪分别」，就是不合道理的贪瞋痴的分别，由这些分别「所起烦恼」，感觉这个地方可恶、可憎恶，瞋心就来了；感觉这个地方很可爱，这贪心就来了；这是由邪分别所生起的烦恼。
「及以众苦所摄受故」：这个依他起…
《楞伽经四种禅(讲于法云寺禅学院)》全文未完，请进入下页继续阅读…