..續本文上一頁不一定。久了，你的腿子也進步了，心的力量也進步了，坐它一個小時、坐兩個小時，心能夠寂靜下來。就算是有雜念，雜念少、不多、不是很多。初開始靜坐，雜念多而還不容易警覺。就是打妄想，打了很久了，還不知道回來，還繼續打妄想。但是坐久了不是，很快就知道打妄想，那麼就會把心再收回來。再收回來還是止、觀，觀、止，這樣子。
初開始是難一點，久了它就會容易。所以初開始靜坐的時候，「我坐得不好！」不要緊。你不要說：「我坐不好，我不坐了！」你繼續坐，它會進步的，會改變過來的。這是說調身。
再就說「調息」。我們這個呼吸(一呼一吸)這件事，對于內心的世界，是有直接的影響的。如果氣息粗，你心很難靜下來的。若氣息微細、氣息慢，你的心就容易靜下來。也就是你心靜下來的時候，氣息就會微細、就會慢，它們有直接關系的。所以息若是粗的時候，要調、要調它，叫它不要粗。
天臺智者大師他告訴幾個調息的方法，譬如這時候息粗，坐在這裏的時候息粗，那麼怎麼辦呢？可以姑且說兩個方法。第一個，深呼吸，慢慢地吸氣，然後慢慢地吐氣，你做它叁次，這個息就會微細了多少，有這種情形，會微細多少的；這是一個方法。第二個方法，你觀想自己周身的毛孔擴大，就是體內的這些氣從這毛孔裏面都疏通出去了，這樣觀想。這樣想，也能使令你這個息慢慢地微細下來，也可以這樣試。
其次，當然你的肺部沒有病、身體沒有病，息應該是正常。臨時地有一點事情，使令這個息不正常，是容易調，不會太難，它就能恢複正常。若是有病就不行，有病那你只有看醫生，你要去看醫生，不然的話很難調的、不容易調。
第叁種情形，要有耐心。用功修行這件事，要有忍耐心。像我們在佛學院學經論、讀書這件事，要有忍耐心；老師講、你要注意聽，打妄想就糟糕了。這一堂過去了，還有第二堂、還有第叁堂、第四堂，一天一天、多少年要這樣過這個生活，要有忍耐心。你不忍耐，就是不能學。修行也是，也要忍耐。心也不容易調、身也不是容易調，不容易調也要調，就是要忍耐，忍耐它。忍耐、忍耐，有忍耐歌，要時常忍，修行的條件是要這樣子。你不忍耐，不行。要忍耐！
這個氣息，有的時候有一種特別的情形，譬如說修數息觀，數這個息的一出、一入。這個息呼出去，呼，呼出去這個呼，是自然地呼，並不是你要呼它出去，不是這個意思；這生理上它自然地是一呼、一吸，還是自然地這樣呼、吸。呼的時候，它不是一直地呼，到時候它就不呼了。不呼了的時候，可也沒有吸，在中間有一個息，這個息就是休息的息，所以這個息是有道理的，就是那個時候是休息，它也不呼、也不吸，有那個很短的時間是個息，這叫做「出息」。出息的時間很短，這個息又會吸，吸進來，吸、吸、吸，到時候又不吸了。不吸了，但是也沒有呼，又有一個息，這叫做「入息」。
我跟你們說過沒有？就是小孩子入息長，入息的時間長。我們年紀大，像我已經老了，就是出息長；這個息呼出去以後，這一段的息時間比入息長。若是你靜坐的功夫高了，它會變、它會變化的，不是固定的。但是你靜坐的功夫不進步，就不行，它還是這樣子。
我是說這個數息觀，你數這一二叁四五，或者數出息、也可以數入息，出息入息都可以數。你也可以數出息、不數入息，數入息、不數出息也是可以，也可以間斷地數出入息，也是可以。
但是有的人不能數，「我不數息的時候，這個息的出入很正常，我一數的時候就喘起來，氣就會喘起來，很辛苦啊！很難過！」這樣情形就不能數了，就不能數息。所以這個息，人與人不一樣，有的人數息、不數息一樣的，數的時候，息也還是正常，有的人數就不行。那麼只好你放棄數的方法，只好用隨、用隨的方法。
我這是說這個息，種種的關系，它有這種變化。但是總而言之，就是你有耐心地用功修行久了，它會好轉、這息就好轉了，它就沒有這種事情。久了這個息就微細了，你數，它也不緊張、也不會喘，它就會很自在。所以你要有耐心，不斷地用功，好境界就來了！好境界就會來的。這是一個情形。
其次，我著急、我著急了，我現在這個關過不去，我在這兒靜坐，總有障礙。拜忏！你拜梁皇忏也好、拜大悲忏也好、拜法華叁昧忏也好，乃至叁千佛忏、賢劫千佛，還是萬佛忏，拜什麼忏都好，忏悔。忏悔就會好轉！所以，我們現在用功修行的人，就是有這種便宜，就是古時候的大德都給我們准備好了，就是各式各樣修行的方法都准備好了，就是你要用。所以古時候大德給我們准備好方法，不是用這個去趕經忏用的，不是那麼回事。所以用功修行有困難的時候，拜忏、忏悔，還會好轉。所以有困難的時候還有辦法解決的，不要因爲有困難，不修行了！不要這樣子。
這是說調息，這個息的情形是這樣子。其次，就是「調心」。
調身和調息比較起來還是容易，最難的就是調心！調心是最難的。可是有的人也並不難，有的人好像很快地就有成就，人與人是不一樣。那爲什麼呢？就是人家前生有栽培！人家訓練過、修行過。我已經修行很多年了，還修不好，就是前生栽培得不好，今生栽培得也不好，所以就是這樣子。
說「我修行不好，我不要修！」不要修，永久都是不行的。你還是得要修，修修、終究會有一點成就。今生修行有這麼一點成就，來生就容易一點。說「我念佛到阿彌陀佛國去」，到了阿彌陀佛國，你今生的栽培沒有白栽培，到阿彌陀佛國的時候也能有幫助，也還是有幫助。
那麼現在說調心，怎麼樣調心？其實這個事情，我們從經論上看，釋迦牟尼佛也早都告訴我們了，早都告訴我們怎麼樣調心。經論上怎麼說的？就是一開始要學習「五停心」，就是這個方法。五停心學習到一個水准、到一個水平的時候，就是修「四念處」。經論上已經告訴我們就是這樣辦。
但是我們現在中國佛教，出了家以後，少數人也可能是比量比量，修修五停心、修四念處也能有，但多數沒有這樣做。多數一出家，當然可能是去受戒，受戒完了在廟上做事，可能是做知客、做殿主、做監院，然後就做方丈了。做方丈，也有可能學習佛法、也可能不學。然後就是光是做事，然後到老病死來了就走了。就是這樣子。
現在說修五停心。五停心在《俱舍論》上說是「二甘露門」，二甘露門就是一個不淨觀、一個數息觀。「數息觀」是舊的翻譯，玄奘大師他翻個「持息念」。
「持息念」這句話很有意思，這個名詞定得很有意思。「息念」就是念這個息，就把你的心攝持、使令它不散亂了，就把它控製住了。這個「持」就是控製，控製這一念心叫它不要亂跑，叫它安住在這裏、不要動。怎麼辦法呢？就是念這個出入息，心就不動了。若是說數息觀，這個法門第一個方法是數息，其他的不是數。所以持息念這個名詞的意義、立的名義比較圓滿一點。
原則上說，直接就修四念處就好了嘛，爲什麼要修五停心呢？爲什麼要這樣做呢？就是我們心若太散亂了，如果自己觀察自己的時候，我感覺我這個心太散亂，不能夠安住這裏不動，心裏一定要去想一下這個、想那個，不能夠專注在這一個境界上，一定要想東想西，那麼你就不能修行了。那麼怎麼辦呢？佛告訴我們，修持息念。
說「我這個心，我能專注，我並沒有很多的妄想！我幾個鍾頭，我在這裏做事，心能專注！」但是另外有別的問題，有什麼問題？就是想女人！有這個問題。心裏面(就說我們男人)老去打女人的妄想，想女人，這也不能修行。出家人出了家要修學聖道，心裏面想女人也不能修行。那麼怎麼辦呢？佛說，你修不淨觀！這個心也就會安住在這裏，就不想女人了，你就可以修四念住處了！
這是二甘露門：多貪衆生不淨觀、散亂衆生持息念。
愚癡衆生因緣觀：因緣觀就是觀察十二因緣。觀察十二因緣，就是生死的輪回、惑業苦的輪回、六道的輪回、善惡果報的事情，就不會不相信因果。愚癡衆生因緣觀。
我慢衆生界分別觀：就是這個人我慢的心特別強，或者這個人有特別什麼優點，他這個慢心就高，容易瞧不起別人，感覺自己很了不起。那麼這樣子，修界分別觀，就是我們這個生命體，就是地、水、火、風、空、識，就是這六樣的成份組織起來這麼一個身體，這裏面沒有我可得，是無我。用界分別觀來破這個我，那麼我的慢就沒有了，就不會瞧不起別人、擡高自己。
散亂衆生持息念(修數息觀)，多貪衆生不淨觀，多瞋衆生慈悲觀，愚癡衆生因緣觀，我慢衆生界分別觀。但是，後來又有的本子改變了，「我慢衆生界分別觀」不見了，「多障衆生念佛觀」！不修無我觀！界分別觀明白點說就是無我觀，修無我觀很好嘛，不要它，多障衆生念佛觀，不過念佛也好，往生阿彌陀佛國。不過，五停心的念佛觀，那情形又不同。
這其中在《俱舍論》上，主要是這兩種：多貪衆生不淨觀、散亂衆生數息觀。用這個方法使令心能專注一處、修四念處，就是這樣意思。這樣修，當然要經過一個時期，修不淨觀、修數息觀，或者修不淨觀、不需要修數息觀，或者不需要修不淨觀、只是修個數息觀。
我們出家了(在家居士不說)，出家人當然是要……你爲什麼出家？是要了生死！怎麼了法呢？如果不這樣學習佛法，我看很難答複這個問題。怎麼樣了生死，怎麼能知道呢？當然到佛學院，到佛學院是什麼？就是學習佛法！或者自己學，或者到佛學院學習佛法。如果你不學習佛法，出家了，但是也會說這句話：「我了生死！」怎麼了法呢？不知道！然後就做方丈。雖然不知道怎麼了生死，可以做方丈！
我曾經和你們說過，當然這是我…
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