..續本文上一頁沈沒，沈沒就是所緣境不現、沒有了，就是昏沈、打瞌睡了。「浮」動就是掉舉、打妄想了。

　　心有時沈浮，「調適之法，其事雲何？」你想要把它調轉，叫它合適，怎麼辦呢？「心有時沈浮，爲調適故，上下安之，于行無失」，對于修行、修止並沒有過失。「若心浮動」，心裏面打妄想的時候，「可作意下著止之」，你就把心往下邊，放在臍輪、或者放在地輪，可以這樣對治。「若心沈沒，可上著止之」，就是昏沈的時候，像系心頂上，就可以放在頭頂上這樣子注意。

　　「複次，若下著安心，利益衆多」，這個利益是很多的。心放在臍輪、或者丹田也可以、或者放在地輪也可以，這有很多的好處。略說有兩種：一、心容易得定，第二、衆病不生，很多的病痛都沒有了。所以靜坐的人要注意，心不要向上去，不要注意上部，注意下邊，這樣子對于身體的健康有幫助，還能夠治病。

　　丁叁、體真止

　　明修體真止者：所謂隨心所念一切諸法，悉知從因緣生，無有自性，則心不取；若心不取即是真，若心不取則妄念心息；故名爲止。(《修習止觀坐禅法要》卷第一．大正46．467上)

　　「丁叁、明修體真止者」，前面說系緣止、製心止，這兩個止簡單地說完了，現在說體真止。

　　「所謂隨心所念一切諸法，悉知從因緣生，無有自性，則心不取；若心不取即是真，若心不取則妄念心息；故名爲」體真「止」，體真止是這樣意思。

　　「體」是通達的意思，是明了的意思。「真」就是諸法畢竟空的意思；諸法畢竟空是諸法的真實相，所以叫做真。你通達了諸法畢竟空，把心住在畢竟空那裏，這就叫做「體真止」，是這樣意思。所以，這裏面包括觀的意思在裏邊。體真，就是觀真，觀一切法的真實相是觀真。觀真以後就停下來，不要繼續地觀，所以叫做體真止。大意就是這樣。

　　「所謂隨心所念一切諸法」，這底下解釋，就是隨我們的內心所憶念的一切事物。「悉知從因緣生」，你完全要通達它是從因緣有的，它不是自然有的，是有因緣才有的。「無有自性」，這個所生法沒有自己的體性，那麼這個體性從那兒來的呢？從因緣來的。這個話就是這樣意思。譬如說這裏有燈，燈是個因緣所生法，離開了因緣、沒有燈自己的體性，就是這麼一句話。那麼離開了因緣，若有燈的體性，那叫做有自性。若是離開了因緣就沒有燈，那就是沒有自性，就是這麼回事。

　　譬如拿我們人說，我們人在佛法來講，就是我們的煩惱和業力、加上父母的幫助，就成就了我們的身體了，我們的身體就是這麼因緣有的。如果離開了這個因緣，還有這個身體沒有？沒有了。所以觀察這個身體的自性就是無有少法可得，就是畢竟空了，就像虛空似的，沒有了。

　　「隨心所念一切諸法，悉知從因緣生」，它是沒有自己的體性的。我認爲我這樣解釋就是解釋完了，我認爲這幾句話就是這樣解釋，就是解釋明白了，但是你們聽沒有聽明白？你聽明白沒有？這個無有自性這句話聽懂沒有？

　　佛法是重視思惟的！也重視聞——聽聞、多聞，但是也重視思惟，你若多思惟就懂了，就會明白這個道理；你不思惟，就困難一點。有人問我：怎麼樣觀察這個身體是空的？自己觀察自己的身體是空的，怎麼樣觀？我說：你先不要觀察自己的身體是空的；你觀察別人的身體是空的，你容易觀。另外一個說法，父母觀察他的兒子身體是空的，容易觀；觀察他的兒女的身體是空的，是沒有自性的，也容易觀。你從這幾句話去思惟，也可能容易懂、容易明白一點。

　　我說，我們人就是由自己的煩惱和業力、加上父母的幫助，成就這個身體。成就了以後，出胎以後，還要靠空氣、飲食來滋養他，他才能繼續長大。這可見，這個身體的生存要靠空氣、要靠飲食種種的條件，才能夠增長。這可見這個身體不是本身就這樣子的，是因緣的支持它。若把這個因緣的成就都還給因緣，剩下的就是你自己了。這樣說，把煩惱、業力歸于煩惱和業力，父母的那一部份還給父母，還有剩下什麼？我看看父母未生以前、我的本來面目是什麼樣子？看一看。若是從「因緣所生法，我說即是空」，《中觀論》是這樣說，那麼就是無有少法可得！無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意，就是這麼回事兒。所以色即是空，受想行識即是空，就是說觀察它自己的體性是沒有的。若觀察因緣，就是有了，因爲因緣和合，這件事就出現了。

　　所以現在先觀察所有的一切事物都是由因緣有的，不管是什麼，一切法都是由因緣有。那麼，然後再觀察因緣有的事情的自性是什麼樣子的？這個自性，就是自己的體性。這個自，就是對他說的。有自就有他，是相對的。誰是他呢？就是因緣。所有的因緣都是他，去掉了他，剩下來就是自。那麼，去掉了他以後，什麼是自呢？沒有！沒有自，沒有自己。

　　譬如說我現在兜兒裏有一千塊錢，但是我是從某甲那裏借來五百塊、從某乙那裏借來五百塊。有人問我：「你有沒有錢？」我說：「有錢。」「有多少錢？」我說：「我有一千塊。」這某甲和某乙一談，他說：「他借我五百塊。」某乙也說：「他借我五百塊。」那麼，加起來就是一千塊。那麼某甲和某乙說：「你一毫錢也沒有啊！你都是借來的。所以你實在來說是一個窮光蛋！你沒有錢哪，有錢是假的。」假者，借也。那麼這樣說，我們這個身體是由因緣有的：我們自己的業力和煩惱這算因，父母是緣，從這因緣有的。那麼，這個身體完全還給因緣了，還有什麼？沒有了啊，無有少法可得！就是畢竟空了！

　　所以「所謂隨心所念一切諸法，悉知從因緣生，無有自性，則心不取」，那麼你這個心，一切法都空了，還有什麼可取著、可分別呢？沒有色了、也沒有受想行識，都是空無所有的；眼耳鼻舌身意也都是不可得的；色聲香味觸法也是不可得的；乃至佛也是因緣有的，也是不可得的。所以心就不取著了，沒有法可執著。我們用手拿東西，這個取是用手去拿東西，叫取來了。現在說用心，你用心去抓東西，沒有法可得，都是自性空的。所以，「則心不取」。

　　「若心不取」，這是聖人的境界！聖人才能這樣子。大阿羅漢一切法不受，這個受就是取，一切法他都不受，他那個心就遊于畢竟空。「菩薩清涼月，常遊畢竟空」，這是《華嚴經》上的話，那他就是不取，心裏不取。不取，這是聖人的境界，這是真實的，「即是真」。我們凡夫都是虛妄的，都是假的。「若心不取，則妄念心息」，這一切虛妄分別都沒有了，「故名爲」體真「止」。

　　我現在心裏又有個故事要講，不過我這樣講，恐怕很難講得完了。我們現在想要增加一天，增加一天也還是講不完，但是我這個故事要講。

　　這個故事，是洞山禅師和另外一個上座參禅。說是神秀禅師他沒有得到衣缽，慧能禅師得到衣缽了，就是因爲「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃！」他得了衣缽。但是，洞山禅師說：「本來無一物，也不能拿到衣缽的，也不能傳給他衣缽的。」爲什麼呢？「本來無一物也不能夠得衣缽！」所以下邊還應該有一句話。那麼怎麼樣才能得到衣缽、才夠資格傳給他衣缽呢？還應該有這麼一句話。那一句話應該怎麼講呢？

　　這個時候，那個上座就說出來一句，這洞山禅師不滿意。

　　那麼再說第二句，說第叁句……，說了九十六句，洞山禅師也不滿意。

　　到最後說出一句，洞山禅師說：「這一句話可以了！」

　　說：「你爲什麼不早說這一句呢？」早就是說不上來啊！

　　那麼這時候，另外有一個學禅的人，就聽他們這兩個禅師在那裏談這些禅語。那九十六句話都聽到了，就是最後這一句沒聽到。他就向這個上座請求：「你最後這一句怎麼說的？說給我聽聽。」不說！怎麼也不說。但是那個學禅的人對這個上座非常恭敬，就給他做侍者，做了叁年，侍奉他、給他做雜事。侍奉這叁年內，他也不告訴他這一句話，最後這一句，就是洞山禅師滿意了的這一句話他不講。

　　這時候這個上座有病了，這個學禅的人還侍奉他、服侍他的病。但這一天對這個上座說了：「我侍奉你叁年了，你今天有病了，我還是照顧你，請你把那一句話告訴我。」不告訴。

　　說是：「我對你很有禮貌、很恭敬，這麼樣你還不告訴我，我現在要拿一個刀來，我去拿刀。」他就把刀拿來。

　　說是：「你若是還不告訴我，我就殺掉你！」

　　這時候這個上座緊張了，說：「你等一等！等一等！我告訴你！」他就等、拿著刀。

　　他就說了，他說一句：「直饒將來，(亦無著處！)向何處著呢？」就算是我把那一句話拿來了，向什麼地方放呢？說這麼一句話。「直饒將來，向何處著？」說這個東西我就是拿來了，向什麼地方放呢？就是我這一句話說了，誰能聽見這句話呢？

　　這什麼意思呢？就是悉知因緣所生法無有自性的意思。就是眼耳鼻舌身意都是畢竟空的，誰能聽這句話呢？你一定要執著，要去聽最後這一句話怎麼妙，其實你是眼也不可得、耳鼻舌身意不可得，色也不可得、受想行識也不可得，這是《大般若經》上的話，《心經》也是這樣意思。誰能聽這句話呢？說這句話的人也是，眼耳鼻舌身意也是畢竟空的、色受想行識也是畢竟空的，誰能聽這句話？就是這麼個意思。這就叫做體真止。

　　所以我們讀禅師的語錄，你若能把《大般若經》、《大智度論》這大乘經論裏邊佛的法語你能搞通了，你再去讀禅師語錄，就能知道東西南北了，不然的話就不一定。所以這裏說體真止：「所謂隨心所念一切諸法，悉知從因緣生，無有自性，則心不取；若心不取即是真，若心不取則妄念心息；故名體真止。」

　　我們下邊說到我空觀、法空觀，其實主要就是自性空，觀一切法自性空的意思…

《止觀大意(講于華藏講堂)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…